En el camino aprendí,
que llegar alto no es crecer.
Que mirar no es siempre ver.
... Ni escuchar es oír
Ni lamentarse es sentir
Ni acostumbrarse es querer.
En el camino aprendí,
que andar solo no es soledad,
que cobardía no es paz,
ni ser feliz es sonreír,
y que peor que mentir,
es silenciar la verdad.
En el camino aprendí,
que puede un sueño de amor abrirse como una flor,
y como una flor morir,
pero en su breve existir,
es todo aroma y color.
En el camino aprendí,
que la humildad no es sumisión,
la humildad es ese don que suele confundir.
No es lo mismo ser servil,
que un buen servidor.
Cuando vayan mal las cosas como a veces suelen ir,
cuando ofrezca tu camino solo cuestas que subir,
cuando tengas poco pero mucho que pagar,
y precises sonreír aun teniendo que llorar,
cuando el dolor te agobie
y no puedas ya sufrir.
Descansar acaso debes pero nunca desistir.
Cuando todo este peor,
Mas debemos insister.
Monday, May 20, 2013
Sunday, May 19, 2013
El Aguila
El águila , es el ave que posee la mayor longevidad de su especie. Llega a vivir 70 años. Pero para llegar a esa edad ,a los 40 años de vida tiene que tomar una seria decisión. A los 40 años: Sus uñas curvas y flexibles, no consiguen agarrar a las presas de las que se alimenta. Su pico alargado y puntiagudo, también se curva. Apuntando contra el pecho están las alas, envejecidas y pesadas por las gruesas plumas. Volar es ahora muy difícil. Entonces el águila, tiene sólo dos alternativas: Morir o enfrentar un doloroso proceso de renovación que durará 150 días. Ese proceso consiste en volar hacia lo alto de una montaña y refugiarse en un nido próximo a una pared, donde no necesite volar. Entonces apenas encuentra ese lugar el águila comienza a golpear con su pico la pared, hasta conseguir arrancárselo. Apenas lo arranca debe esperar a que nazca un nuevo pico con el cual después, va a arrancar sus viejas uñas. Cuando las nuevas uñas comienzan a nacer, prosigue arrancando sus viejas plumas. Y después de cinco meses, sale victorioso para su famoso vuelo de renovación y de revivir y entonces dispone de 30 años más. En nuestra vida, muchas veces, tenemos que resguardarnos por algún tiempo y comenzar un proceso de renovación, para que reanudemos un vuelo victorioso, nos debemos desprender de ataduras, costumbres y de todo aquello que nos reprima o nos mantenga postergados. Solamente libres del peso del pasado podremos encontrar una renovación que nos permita vivir plenamente!!!
Tuesday, May 7, 2013
FORIBALE (EL SALUDO)
FORIBALE (EL SALUDO)
Foribale es el saludo que se le rinde directamente a los orishas y a un Olorisha/Iworo que se ha consagrado en la Regla de Osha. (Este saludo puede hacerlo cualquier persona que se haya iniciado en este culto religioso).
La palabra Foribale significa literalmente "poner la cabeza en el piso". Se refieren con esto al acto de postrarse ante los Orisha, también se conoce como “...tirarse, que generalmente se hace encima de una estera. Los Olorishas/Iworos son saludados también de esta forma porque ya ellos han pasado por la consagración de Kari Osha.
Cuando una persona rinde “Foribale” está rindiendo un saludo al Orisha/Osha que está en el Orí de la persona. No hay manera para confundirse, no se está saludando al ser humano sino que está rindiendo honor a un Orisha/Osha. Durante este saludo el Olorisha/Iworo le dará la bendición de los orishas a la persona que lo está saludando.
Siempre que haya una ceremonia, el iniciado debe saludar primero a los Orishas, cosa que es muy conveniente hacer en presencia de un “Mayor”.
Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un Olorisha/Iworo quien tiene que levantarlo del piso para después darle la bendición. Como acto seguido deberá saludar a sus padrinos de la misma forma, saludando a continuación a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en la religión (una persona con 12 años de edad puede a veces tener 10 años de consagración en Osha). Los Olorishas/Iworos jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la religión.
Rendir Foribale o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso,(Obatalá, Shangó, los hijos de Eleguá levantan la pierna derecha) con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo. Si, en el caso contrario, el orisha es femenino (como Yemayá, Oshún, Oyá) la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo, entonces se vira del lado derecho.
Otro caso especial es un Olorisha hijo de Oshosi quien saluda a sus mayores hincándose sobre una rodilla, postura que evoca a un cazador de rodillas.
Después que el iniciado rinde Fo - Ri - Ba - Le - y ha recibido la bendición, o "levantado" del piso, se levantará y saludará al Olorisha/Iworo cruzando los brazos en el pecho y acercándose al Olorisha/Iworo diciendo:"Bendición" o "Aché". Entonces se inclina primero hacia la izquierda y después a la derecha, tocando hombros con el Mayor. Después que haya saludado a los presentes entonces se pueden saludar los unos a los otros haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir "ashé" o "bendición" pues ellos todavía no son sacerdotes.
Moforíbalè
Bueno la palabra "foribale" viene de "foríbalè" que es una contracción de la frase "fi orí ba ilè "; "fì" quiere decir "agachar o echar hacia delante", "orí" es "cabeza", "bà" significa "golpear o tocar", e "ilè" es "piso" (esta última palabra no debe confundirse con "ilé" que quiere decir "casa"). Por lo tanto la expresión se traduce "tocar el piso con la frente para honrar", que es lo que hacemos con este saludo. Cuando se añade el pronombre "mo", que es equivalente a "yo" .
Este saludo representa una reverencia ante un rey o ante una reina, porque todos los orísha tienen caminos de reinado, y porque la persona que se juramentó en el sacerdocio de Orísha, lleva en sí mismo o en sí misma, junto a la Corona de Orísha, el ashé de la Ósha. La persona que saluda no está saludando a una persona.La persona que saluda está rindiéndole respeto a la Regla de Ósha, a través de la persona consagrada.La persona que saluda está saludando a la Deidad con la que se consagró la persona que está recibiendo ese Foribalé.
Iyálósha y Babálósha deben tener presentes todo el tiempo, su condición de sacerdotisas y sacerdotes de Orícha, y su compromiso con el Orichá que tiene consagrado, compromiso que se extiende a toda la Regla de Ócha como rito general del Culto Religioso. De manera que, cuando a la Iyálósha o al Babálósha se le acerca alguien con la intención de postrarse a sus pies para saludar, Iyálósha y Babálósha deben de tomar en consideración:- que quien pretende saludarle de esta manera, no está saludándole a él o a ella, sino que está saludando a la Deidad que él o ella representan.- que su intervención en este saludo no consiste en un acto mecánico para corresponderle, sino que es un momento en que Orícha, por medio de su cuerpo y de sus manos, va a transferirle ashé a la persona en retribución a su saludo que es una bendición.
Por consiguiente, Iyálósha o Babálósha se negarán a recibir a alguien para corresponder a este tipo de saludo, si Iyálósha o Babálósha están dominados por el enojo, o por la frustración, o por cualquier otro estado emocional que no puedan controlar, que no puedan dejar completamente a un lado, para poner la totalidad de su cuerpo y de su mente por un momento al servicio de Orícha. De lo contrario, Iyálósha o Babálósha perjudicarían a la persona, o simplemente no serían vehículos y portadores efectivos del Ashé de Orísha. Iyálósha o Babálósha que está siendo honrado con este saludo, debe orar algo que signifique sus buenos deseos y su bendición hacia quien le saluda.
Al concluir su rezo, Iyálósha o Babálósha que está siendo honrado con el saludo, en algún momento debe hacer una detención momentánea para transferir ashé... para propiciar el paso de ashé desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada.
Para hacer esto, Iyálósha o Babálósha que está siendo honrado con este saludo, aplica sus manos sobre la espalda o sobre los hombros de la persona que se ha tendido a sus pies.
El acto de aplicar sus manos significa que debe establecer contacto físico con las palmas de sus manos, en el cuerpo de la persona que saluda.
Seguidamente, Iyálósha o Babálósha retirará todo pensamiento de su mente, y durante un instante, solo se permitirá tener en mente la imagen del Orísha Tutelar cuya corona lleva en su cabeza, sin emitir palabras, y sin estar pendiente de lo que sucede en su entorno inmediato, para propiciar el paso de Ashé de Ócha desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada.
Después de esto, Iyálósha o Babálósha que está siendo honrado con el saludo, expresa un tipo de deseo, o de recomendación, o de sentencia, en nombre de la Ócha. Ejemplo:Á guá wá ó tó... (Oló Obatalá) ábbeó... ¡Diddé!
La frase anterior, es intraducible textualmente, y debe ser interpretada de acuerdo al significado de cada palabra, en función de las ideas generales derivadas. Á guá wá ó tó...Que vengas por la grandeza y el deber...A continuación, y entre paréntesis, lo que se modifica según la persona que saluda.(Oló Obatalá)Hijo / Hija de ObataláPudo haber sido, si hubiera sido el caso: (Yáwó Oló Obatalá)---->>>Novicio Hijo de Obatalá / Novicia Hija de Obatalá Si Iyálósha o Babálósha que está recibiendo el saludo conoce el nombre religioso de la persona que saluda, o algún otro nombre que le identifique, puede reemplazar (Oló Obatalá) o (Yawó Omó Obatalá) por ese nombre.
En ese caso, el ejemplo inicial:Á guá wá ó tó... (Oló Obatalá) ábbeó... ¡Diddé!Quedaría así, como ejemplo:Á guá wá ó tó... (Addé Lerí) ábbeó... ¡Diddé! En realidad, la expresión (Yawó Oló Obatalá) o la expresión (Oló Obatalá), se utilizan solo cuando la persona que está recibiendo el saludo no conoce el nombre de la persona que saluda, una situación frecuente en las actividades públicas de la Ósha, donde los menores que llegan rinden pleitesía a los mayores, aunque estos no se conozcan. La voz:ábbeó...Es una deformación de ábbewó... que significa visitar, y significados derivados de visitar.
La palabra: Significa levantar, incorporar, y sus conjugaciones: levantarse, levántese, etc. Se pronuncia al final, porque es la indicación de que la persona que saluda, ya puede incorporarse. Á guá wá ó tó... (Oló Obatalá) ábbeó... ¡Diddé!La totalidad de la frase da la idea de que se espera y se desea que la persona que saluda, que es hijo o hija de Obatalá, y que está visitando a la persona saludada, se acerque buscando la grandeza de Orísha y el deber. Á guá wá ó tó... (Oló Obatalá) ábbeó... ¡Diddé!o Que vengas por la grandeza y el deber...
Si quien visita es la persona que será saludada... se omite ábbeó o ábbewó, y quedaría así: Á guá wá ó tó... (Oló Obatalá)... ¡Diddé! Que vengas por la grandeza y el deber... hijo (o hija) de Obatalá...¡Levántese!
Desde el momento en que se da la indicación de incorporarse, la Iyálósha o el Babálósha que ha sido honrado con el saludo, mantendrá sus manos en contacto con los hombros o los brazos de la persona que se incorpora, de manera que durante el proceso, desde que está tendido el cuerpo hasta que está de pies, se haya mantenido de manera no interrumpida el contacto físico mediante sus palmas.
La persona que rindió homenaje a Orísha y a la Ósha mediante este saludo, a continuación saluda a la Iyálósha o al Babálósha como persona, de la manera siguiente:
Si la persona que saluda no está consagrada en la Ósha, saluda a la Iyálósha o al Babálósha según la costumbre local (beso, abrazo, apretón de manos, etc)
Si la persona que saluda está consagrada en la Ósha, saluda a la Iyálósha o al Babálósha mediante el rito de cruce de brazos enfrentándose, y contactos alternados de hombro con hombro, concluyendo siempre con un abrazo.
Foribale es el saludo que se le rinde directamente a los orishas y a un Olorisha/Iworo que se ha consagrado en la Regla de Osha. (Este saludo puede hacerlo cualquier persona que se haya iniciado en este culto religioso).
La palabra Foribale significa literalmente "poner la cabeza en el piso". Se refieren con esto al acto de postrarse ante los Orisha, también se conoce como “...tirarse, que generalmente se hace encima de una estera. Los Olorishas/Iworos son saludados también de esta forma porque ya ellos han pasado por la consagración de Kari Osha.
Cuando una persona rinde “Foribale” está rindiendo un saludo al Orisha/Osha que está en el Orí de la persona. No hay manera para confundirse, no se está saludando al ser humano sino que está rindiendo honor a un Orisha/Osha. Durante este saludo el Olorisha/Iworo le dará la bendición de los orishas a la persona que lo está saludando.
Siempre que haya una ceremonia, el iniciado debe saludar primero a los Orishas, cosa que es muy conveniente hacer en presencia de un “Mayor”.
Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un Olorisha/Iworo quien tiene que levantarlo del piso para después darle la bendición. Como acto seguido deberá saludar a sus padrinos de la misma forma, saludando a continuación a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en la religión (una persona con 12 años de edad puede a veces tener 10 años de consagración en Osha). Los Olorishas/Iworos jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la religión.
Rendir Foribale o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso,(Obatalá, Shangó, los hijos de Eleguá levantan la pierna derecha) con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo. Si, en el caso contrario, el orisha es femenino (como Yemayá, Oshún, Oyá) la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo, entonces se vira del lado derecho.
Otro caso especial es un Olorisha hijo de Oshosi quien saluda a sus mayores hincándose sobre una rodilla, postura que evoca a un cazador de rodillas.
Después que el iniciado rinde Fo - Ri - Ba - Le - y ha recibido la bendición, o "levantado" del piso, se levantará y saludará al Olorisha/Iworo cruzando los brazos en el pecho y acercándose al Olorisha/Iworo diciendo:"Bendición" o "Aché". Entonces se inclina primero hacia la izquierda y después a la derecha, tocando hombros con el Mayor. Después que haya saludado a los presentes entonces se pueden saludar los unos a los otros haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir "ashé" o "bendición" pues ellos todavía no son sacerdotes.
Moforíbalè
Bueno la palabra "foribale" viene de "foríbalè" que es una contracción de la frase "fi orí ba ilè "; "fì" quiere decir "agachar o echar hacia delante", "orí" es "cabeza", "bà" significa "golpear o tocar", e "ilè" es "piso" (esta última palabra no debe confundirse con "ilé" que quiere decir "casa"). Por lo tanto la expresión se traduce "tocar el piso con la frente para honrar", que es lo que hacemos con este saludo. Cuando se añade el pronombre "mo", que es equivalente a "yo" .
Este saludo representa una reverencia ante un rey o ante una reina, porque todos los orísha tienen caminos de reinado, y porque la persona que se juramentó en el sacerdocio de Orísha, lleva en sí mismo o en sí misma, junto a la Corona de Orísha, el ashé de la Ósha. La persona que saluda no está saludando a una persona.La persona que saluda está rindiéndole respeto a la Regla de Ósha, a través de la persona consagrada.La persona que saluda está saludando a la Deidad con la que se consagró la persona que está recibiendo ese Foribalé.
Iyálósha y Babálósha deben tener presentes todo el tiempo, su condición de sacerdotisas y sacerdotes de Orícha, y su compromiso con el Orichá que tiene consagrado, compromiso que se extiende a toda la Regla de Ócha como rito general del Culto Religioso. De manera que, cuando a la Iyálósha o al Babálósha se le acerca alguien con la intención de postrarse a sus pies para saludar, Iyálósha y Babálósha deben de tomar en consideración:- que quien pretende saludarle de esta manera, no está saludándole a él o a ella, sino que está saludando a la Deidad que él o ella representan.- que su intervención en este saludo no consiste en un acto mecánico para corresponderle, sino que es un momento en que Orícha, por medio de su cuerpo y de sus manos, va a transferirle ashé a la persona en retribución a su saludo que es una bendición.
Por consiguiente, Iyálósha o Babálósha se negarán a recibir a alguien para corresponder a este tipo de saludo, si Iyálósha o Babálósha están dominados por el enojo, o por la frustración, o por cualquier otro estado emocional que no puedan controlar, que no puedan dejar completamente a un lado, para poner la totalidad de su cuerpo y de su mente por un momento al servicio de Orícha. De lo contrario, Iyálósha o Babálósha perjudicarían a la persona, o simplemente no serían vehículos y portadores efectivos del Ashé de Orísha. Iyálósha o Babálósha que está siendo honrado con este saludo, debe orar algo que signifique sus buenos deseos y su bendición hacia quien le saluda.
Al concluir su rezo, Iyálósha o Babálósha que está siendo honrado con el saludo, en algún momento debe hacer una detención momentánea para transferir ashé... para propiciar el paso de ashé desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada.
Para hacer esto, Iyálósha o Babálósha que está siendo honrado con este saludo, aplica sus manos sobre la espalda o sobre los hombros de la persona que se ha tendido a sus pies.
El acto de aplicar sus manos significa que debe establecer contacto físico con las palmas de sus manos, en el cuerpo de la persona que saluda.
Seguidamente, Iyálósha o Babálósha retirará todo pensamiento de su mente, y durante un instante, solo se permitirá tener en mente la imagen del Orísha Tutelar cuya corona lleva en su cabeza, sin emitir palabras, y sin estar pendiente de lo que sucede en su entorno inmediato, para propiciar el paso de Ashé de Ócha desde sus propias manos al cuerpo de la persona saludada.
Después de esto, Iyálósha o Babálósha que está siendo honrado con el saludo, expresa un tipo de deseo, o de recomendación, o de sentencia, en nombre de la Ócha. Ejemplo:Á guá wá ó tó... (Oló Obatalá) ábbeó... ¡Diddé!
La frase anterior, es intraducible textualmente, y debe ser interpretada de acuerdo al significado de cada palabra, en función de las ideas generales derivadas. Á guá wá ó tó...Que vengas por la grandeza y el deber...A continuación, y entre paréntesis, lo que se modifica según la persona que saluda.(Oló Obatalá)Hijo / Hija de ObataláPudo haber sido, si hubiera sido el caso: (Yáwó Oló Obatalá)---->>>Novicio Hijo de Obatalá / Novicia Hija de Obatalá Si Iyálósha o Babálósha que está recibiendo el saludo conoce el nombre religioso de la persona que saluda, o algún otro nombre que le identifique, puede reemplazar (Oló Obatalá) o (Yawó Omó Obatalá) por ese nombre.
En ese caso, el ejemplo inicial:Á guá wá ó tó... (Oló Obatalá) ábbeó... ¡Diddé!Quedaría así, como ejemplo:Á guá wá ó tó... (Addé Lerí) ábbeó... ¡Diddé! En realidad, la expresión (Yawó Oló Obatalá) o la expresión (Oló Obatalá), se utilizan solo cuando la persona que está recibiendo el saludo no conoce el nombre de la persona que saluda, una situación frecuente en las actividades públicas de la Ósha, donde los menores que llegan rinden pleitesía a los mayores, aunque estos no se conozcan. La voz:ábbeó...Es una deformación de ábbewó... que significa visitar, y significados derivados de visitar.
La palabra: Significa levantar, incorporar, y sus conjugaciones: levantarse, levántese, etc. Se pronuncia al final, porque es la indicación de que la persona que saluda, ya puede incorporarse. Á guá wá ó tó... (Oló Obatalá) ábbeó... ¡Diddé!La totalidad de la frase da la idea de que se espera y se desea que la persona que saluda, que es hijo o hija de Obatalá, y que está visitando a la persona saludada, se acerque buscando la grandeza de Orísha y el deber. Á guá wá ó tó... (Oló Obatalá) ábbeó... ¡Diddé!o Que vengas por la grandeza y el deber...
Si quien visita es la persona que será saludada... se omite ábbeó o ábbewó, y quedaría así: Á guá wá ó tó... (Oló Obatalá)... ¡Diddé! Que vengas por la grandeza y el deber... hijo (o hija) de Obatalá...¡Levántese!
Desde el momento en que se da la indicación de incorporarse, la Iyálósha o el Babálósha que ha sido honrado con el saludo, mantendrá sus manos en contacto con los hombros o los brazos de la persona que se incorpora, de manera que durante el proceso, desde que está tendido el cuerpo hasta que está de pies, se haya mantenido de manera no interrumpida el contacto físico mediante sus palmas.
La persona que rindió homenaje a Orísha y a la Ósha mediante este saludo, a continuación saluda a la Iyálósha o al Babálósha como persona, de la manera siguiente:
Si la persona que saluda no está consagrada en la Ósha, saluda a la Iyálósha o al Babálósha según la costumbre local (beso, abrazo, apretón de manos, etc)
Si la persona que saluda está consagrada en la Ósha, saluda a la Iyálósha o al Babálósha mediante el rito de cruce de brazos enfrentándose, y contactos alternados de hombro con hombro, concluyendo siempre con un abrazo.
Hacer el bien en la religion
PORQUE NO DEBEMOS USAR EL ESPIRITISMO, LA SANTERIA O EL PALO PARA HACER EL MAL.
LA SANTERIA QUE VIENE DE CUBA,TIENE SUS CARACTERÍSTICAS PROPIAS,Y AUNQUE A VEC...ES SE CONFUNDE POR LOS NO CONOCEDORES, NO TIENE NADA QUE VER CON EL VUDÚ, LAS 21 DIVISIONES, EL ROSACRUCISMO,Y CUALESQUIERA OTRA FE RELIGIOSA.
VA DE LA MANO,CON EL ESPIRITISMO…,Y EL PALO. JUNTAS LAS TRES,SANTERIA,ESPIRITISMO Y PALO,FORMAN UNA FUERZA QUE DEFIENDE Y PROTEJE A SUS PRACTICANTES. LO CIERTO ES, QUE PESE A QUE NO ES SU ESENCIA ES UTILIZADA PARA AFECTAR NEGATIVAMENTE A LAS PERSONAS QUE SON CONSIDERADAS COMO “ENEMIGOS”,DE QUIENES PRACTICAN ESTA FE. ¿CÓMO ES POSIBLE ESTO? EN LAS PROFUNDIDADES DE NUESTROS SECRETOS ENCONTRAMOS UN PUNTO EN QUE PODEMOS DIRIGIR NUESTRA DEFENSA RELIGIOSA Y EN VEZ DE DEFENDERNOS Y PROTEGERNOS ATACAMOS Y AFECTAMOS.
RECOMIENDO SERIAMENTE A LOS MAYORES EXPLICAR A LOS ALEYOS,QUE CON EL TIEMPO,TARDE O TEMPRANO ESTO REVERTIRÁ EN ELLOS MISMOS QUEDANDO SIN MANERAS DE BUSCAR SER DEFENDIDOS POR QUIENES UTILIZÓ PARA HACER EL MAL.
NO SE EQUIVOQUEN,LOS SANTOS Y LOS MUERTOS VEN LO QUE HACEN Y ADVIERTEN LO QUE NO DEBEN DE HACER,LUEGO CUANDO LES RESULTA INCREÍBLE LO QUE LES PASA,NO SE RECUERDAN DE LO MAL QUE ACTUARON. EN ESTA Y TODA FE,IMPERA EL PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO,DE QUE EL MAL QUE HACES REGRESARÁ A TI.
PRACTIQUEN ESTA RELIGION CON AMOR,Y ASI VERÁN AUNQUE SEA LENTO,COMO SU VIDA SE LLENARÁ DE PAZ Y TRANQUILIDAD!
LA SANTERIA QUE VIENE DE CUBA,TIENE SUS CARACTERÍSTICAS PROPIAS,Y AUNQUE A VEC...ES SE CONFUNDE POR LOS NO CONOCEDORES, NO TIENE NADA QUE VER CON EL VUDÚ, LAS 21 DIVISIONES, EL ROSACRUCISMO,Y CUALESQUIERA OTRA FE RELIGIOSA.
VA DE LA MANO,CON EL ESPIRITISMO…,Y EL PALO. JUNTAS LAS TRES,SANTERIA,ESPIRITISMO Y PALO,FORMAN UNA FUERZA QUE DEFIENDE Y PROTEJE A SUS PRACTICANTES. LO CIERTO ES, QUE PESE A QUE NO ES SU ESENCIA ES UTILIZADA PARA AFECTAR NEGATIVAMENTE A LAS PERSONAS QUE SON CONSIDERADAS COMO “ENEMIGOS”,DE QUIENES PRACTICAN ESTA FE. ¿CÓMO ES POSIBLE ESTO? EN LAS PROFUNDIDADES DE NUESTROS SECRETOS ENCONTRAMOS UN PUNTO EN QUE PODEMOS DIRIGIR NUESTRA DEFENSA RELIGIOSA Y EN VEZ DE DEFENDERNOS Y PROTEGERNOS ATACAMOS Y AFECTAMOS.
RECOMIENDO SERIAMENTE A LOS MAYORES EXPLICAR A LOS ALEYOS,QUE CON EL TIEMPO,TARDE O TEMPRANO ESTO REVERTIRÁ EN ELLOS MISMOS QUEDANDO SIN MANERAS DE BUSCAR SER DEFENDIDOS POR QUIENES UTILIZÓ PARA HACER EL MAL.
NO SE EQUIVOQUEN,LOS SANTOS Y LOS MUERTOS VEN LO QUE HACEN Y ADVIERTEN LO QUE NO DEBEN DE HACER,LUEGO CUANDO LES RESULTA INCREÍBLE LO QUE LES PASA,NO SE RECUERDAN DE LO MAL QUE ACTUARON. EN ESTA Y TODA FE,IMPERA EL PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO,DE QUE EL MAL QUE HACES REGRESARÁ A TI.
PRACTIQUEN ESTA RELIGION CON AMOR,Y ASI VERÁN AUNQUE SEA LENTO,COMO SU VIDA SE LLENARÁ DE PAZ Y TRANQUILIDAD!
Friday, May 3, 2013
PATAKI OYA AND SHANGO ( English & Spanish )
PATAKI DE OYA CON SHANGO
(Spanish & English)
Se sabe que Oya siempre acompaño a Shango en todas las batallas, peleando a su lado con dos espadas y aniquilando a los enemigos con su centella.
El Patakí es así: Oya estaba casada con Oggún, pero se enamoro de Shango y él la rapto (de ahí vino la famosa pelea entre los dos Orishas). Un día Shango estaba alborotado en una fiesta cuando lo prendieron y encerraron en un calabozo con siete vueltas de llave. Shango había dejado su pilón en casa de Oya. Pasaron los días y como Shango no venia, Oya movió el pilón, miro, y vio que estaba preso.
...
Entonces Oya canto: Centella que bá bené Yo sumarela sube, Centella que bá bené Yo sube arriba palo. No dijo más que esto y el numero siete se formo en el cielo. La centella rompió las rejas de la prisión y Shango escapo. Entonces vio que Oya venia por el cielo en un remolino, y se lo llevo a la tierra. Hasta aquel día Shango no sabia que Oya tenia centellas. Ahí empezó a respetarla.
PATAKI OYA AND SHANGO
(English)
Oya is known to have always accompanied Shango in every battle, fighting by his side with two swords, and killing the enemies with her lightning.
The Pataki is thus: Oya was married to Oggun, but she fell in love with Shango, who abducted her (hence came the famous fight between the two Orishas, Shango and Oggun). One day Shango was at a party where he became rowdy. He was seized and imprisoned in a dungeon with seven key turns. Shango had left his pilon (pillar) at Oya’s house. Days passed and Shango did not come, so Oya moved the pilón (pillar), looked, and saw that he was imprisoned.
Then Oya sang: Centella que bá bené Yo sumarela sube, Centella que bá bené Yo sube arriba palo. (I’m coming up)
She said no more than this and the number seven was formed in the sky. The lightning broke the prison bars and Shango escaped. Then he saw that Oya was coming down from the sky in a whirlwind. Oya grabbed him, and took him to safe ground. Until that day Shango did not know Oya had lightning. From then on, Shango began to respect her.
Jekua Jey Yansa Oya..Kabiosile Shango
(Spanish & English)
Se sabe que Oya siempre acompaño a Shango en todas las batallas, peleando a su lado con dos espadas y aniquilando a los enemigos con su centella.
El Patakí es así: Oya estaba casada con Oggún, pero se enamoro de Shango y él la rapto (de ahí vino la famosa pelea entre los dos Orishas). Un día Shango estaba alborotado en una fiesta cuando lo prendieron y encerraron en un calabozo con siete vueltas de llave. Shango había dejado su pilón en casa de Oya. Pasaron los días y como Shango no venia, Oya movió el pilón, miro, y vio que estaba preso.
...
Entonces Oya canto: Centella que bá bené Yo sumarela sube, Centella que bá bené Yo sube arriba palo. No dijo más que esto y el numero siete se formo en el cielo. La centella rompió las rejas de la prisión y Shango escapo. Entonces vio que Oya venia por el cielo en un remolino, y se lo llevo a la tierra. Hasta aquel día Shango no sabia que Oya tenia centellas. Ahí empezó a respetarla.
PATAKI OYA AND SHANGO
(English)
Oya is known to have always accompanied Shango in every battle, fighting by his side with two swords, and killing the enemies with her lightning.
The Pataki is thus: Oya was married to Oggun, but she fell in love with Shango, who abducted her (hence came the famous fight between the two Orishas, Shango and Oggun). One day Shango was at a party where he became rowdy. He was seized and imprisoned in a dungeon with seven key turns. Shango had left his pilon (pillar) at Oya’s house. Days passed and Shango did not come, so Oya moved the pilón (pillar), looked, and saw that he was imprisoned.
Then Oya sang: Centella que bá bené Yo sumarela sube, Centella que bá bené Yo sube arriba palo. (I’m coming up)
She said no more than this and the number seven was formed in the sky. The lightning broke the prison bars and Shango escaped. Then he saw that Oya was coming down from the sky in a whirlwind. Oya grabbed him, and took him to safe ground. Until that day Shango did not know Oya had lightning. From then on, Shango began to respect her.
Jekua Jey Yansa Oya..Kabiosile Shango
Orisha Oko
Quien es Orisha Oko:
Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos. Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Protector de la labranza y los arados. Orisha Oko da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relac...ionado a Oggún y a Olokun
Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó. Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas. Es un trabajador afanoso y guardador de secretos. Se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.
Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía con Oke y Oggué, responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales.
Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la muerte).
Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu ayé. Vive también en los tejados.
Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado).
No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.
En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo).
Su color es el rojo y blanco. Su número es el 7 y sus múltiplos.
Familia de Orisha Oko:
Hijo de Obbatala y Yembó. Fue esposo de Olokun de quien revelo su condición de hermafrodita y aunque esta lo dejo siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con Yemaya, que lo sedujo para quitarle el secreto del ñame y entregárselo a su hijo Shangó.
Diloggún en Orisha Oko:
Habla en el diloggún por Eyeunle (8), Eyioko (2) y Oddí (7).
Herramientas de Orisha Oko:
Su receptáculo es una vasija de barro pintada de rojo y blanco y que contiene tierra arada, en algunos casos la tierra misma es su lugar. Sus atributos son dos cocos secos, cargados y pintados de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando el arado.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido (celeste).
Ofrendas a Orisha Oko:
Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y gallo.
Sus Ewe/Hierbas: son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.
Características de los Omo Orisha Oko:
Son persones discretas, trabajadoras y responsables. Pendientes de las personas que de alguna forma dependen de ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está regida por el deseo del bien
común. No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser humano.
Patakies de Orisha Oko:
Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refugiarse en la montaña más alta.
Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.
De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio.
Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.
Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.
Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar.
Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha oko.
Olofin decidió que Oshumare, el arco iris, bajara de vez en cuando a la Tierra como recuerdo de aquel suceso.
Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!
Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos. Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Protector de la labranza y los arados. Orisha Oko da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relac...ionado a Oggún y a Olokun
Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó. Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas. Es un trabajador afanoso y guardador de secretos. Se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.
Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía con Oke y Oggué, responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales.
Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la muerte).
Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu ayé. Vive también en los tejados.
Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado).
No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.
En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo).
Su color es el rojo y blanco. Su número es el 7 y sus múltiplos.
Familia de Orisha Oko:
Hijo de Obbatala y Yembó. Fue esposo de Olokun de quien revelo su condición de hermafrodita y aunque esta lo dejo siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con Yemaya, que lo sedujo para quitarle el secreto del ñame y entregárselo a su hijo Shangó.
Diloggún en Orisha Oko:
Habla en el diloggún por Eyeunle (8), Eyioko (2) y Oddí (7).
Herramientas de Orisha Oko:
Su receptáculo es una vasija de barro pintada de rojo y blanco y que contiene tierra arada, en algunos casos la tierra misma es su lugar. Sus atributos son dos cocos secos, cargados y pintados de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando el arado.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido (celeste).
Ofrendas a Orisha Oko:
Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y gallo.
Sus Ewe/Hierbas: son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.
Características de los Omo Orisha Oko:
Son persones discretas, trabajadoras y responsables. Pendientes de las personas que de alguna forma dependen de ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está regida por el deseo del bien
común. No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser humano.
Patakies de Orisha Oko:
Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refugiarse en la montaña más alta.
Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.
De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio.
Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.
Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.
Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar.
Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha oko.
Olofin decidió que Oshumare, el arco iris, bajara de vez en cuando a la Tierra como recuerdo de aquel suceso.
Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!
Naná Burukú
Quien es Nana Buruku:
Naná Burukú o Nanú es una Orisha y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesá, la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente.
... Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.
Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi. Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela - Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggún, por eso sus animales no se inmolan con cuchillo de hierro, sino que se trozan con un cuchillo hecho de caña brava.
Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale) de los animales, sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de caña brava.
No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto con Babalu ayé.
En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar.
Su número es el 10 y sus múltiplos.
Su color es el blanco y el azul.
Familia de Naná Burukú:
Madre de Babalu ayé, Oshumaré e Irokó, esposa de Obbatalá.
Diloggún en Naná Burukú:
Habla en el diloggún por Oché (5) y Ofún Mafún (10).
Herramientas de Naná Burukú:
Su receptáculo es una tinaja de color blanca, cuya tapa una vez colocados dentro los secretos se sella y posee 4 orificios. Sus otá y mano de caracoles viven en agua de laguna. Sus atributos son un cuchillo de caña brava, un majá enroscado alrededor de la tinaja, un estómago de metal y el Ibirí. Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas blancas de leche con cuentas azul profundo, otros los confeccionan de cuentas azules, blancas y rojas.
Ofrendas a Naná Burukú:
Se le ofrenda manteca sin sal y caña.
Se le inmolan gallina, paloma, pollo, gallina de guinea y puerco.
Sus Ewes/Hierbas son: ceiba, caña brava, jobo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñon botija, bejuco ubí, casimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco, etc.
Caminos de Naná Burukú:
•Naná Burukú Ajesún.
•Naná Burukú Ilegboná.
•Naná Burukú Adjaosí.
•Naná Mahi.
•Naná Yaba.
•Naná Burukú Molú.
•Naná Burukú Alagba.
•Naná Burukú Narewá.
•Naná Burukú Nakelé.
•Naná Burukú Suaré.
•Naná Burukú Ajapa.
•Naná Burukú Ogbaya.
•Naná Delé.
•Naná Miremi.
•Naná Nunselé.
•Naná Inie.
•Naná Bini.
•Naná Burukú Atsoko.
•Naná Kpahan.
•Naná Hondo.
•Naná Seli.
•Naná Intilé.
Se saluda ¡Maferefún Naná, Saluba!
Naná Burukú o Nanú es una Orisha y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesá, la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente.
... Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.
Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi. Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela - Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggún, por eso sus animales no se inmolan con cuchillo de hierro, sino que se trozan con un cuchillo hecho de caña brava.
Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale) de los animales, sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de caña brava.
No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto con Babalu ayé.
En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar.
Su número es el 10 y sus múltiplos.
Su color es el blanco y el azul.
Familia de Naná Burukú:
Madre de Babalu ayé, Oshumaré e Irokó, esposa de Obbatalá.
Diloggún en Naná Burukú:
Habla en el diloggún por Oché (5) y Ofún Mafún (10).
Herramientas de Naná Burukú:
Su receptáculo es una tinaja de color blanca, cuya tapa una vez colocados dentro los secretos se sella y posee 4 orificios. Sus otá y mano de caracoles viven en agua de laguna. Sus atributos son un cuchillo de caña brava, un majá enroscado alrededor de la tinaja, un estómago de metal y el Ibirí. Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas blancas de leche con cuentas azul profundo, otros los confeccionan de cuentas azules, blancas y rojas.
Ofrendas a Naná Burukú:
Se le ofrenda manteca sin sal y caña.
Se le inmolan gallina, paloma, pollo, gallina de guinea y puerco.
Sus Ewes/Hierbas son: ceiba, caña brava, jobo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñon botija, bejuco ubí, casimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco, etc.
Caminos de Naná Burukú:
•Naná Burukú Ajesún.
•Naná Burukú Ilegboná.
•Naná Burukú Adjaosí.
•Naná Mahi.
•Naná Yaba.
•Naná Burukú Molú.
•Naná Burukú Alagba.
•Naná Burukú Narewá.
•Naná Burukú Nakelé.
•Naná Burukú Suaré.
•Naná Burukú Ajapa.
•Naná Burukú Ogbaya.
•Naná Delé.
•Naná Miremi.
•Naná Nunselé.
•Naná Inie.
•Naná Bini.
•Naná Burukú Atsoko.
•Naná Kpahan.
•Naná Hondo.
•Naná Seli.
•Naná Intilé.
Se saluda ¡Maferefún Naná, Saluba!
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