Hazte dueño de tu destino:
Nunca te quejes de nadie, ni de nada, porque fundamentalmente Tú has hecho lo que querías en tu vida. Acepta la dificultad de edificarte a ti mismo y el valor de empezar corrigiéndote. El triunfo del verdadero hombre surge de las cenizas de su error. Nunca te quejes de tu soledad o de tu suerte, enfréntalas con valor y acéptalas. De una manera u otra son el resultado de tus actos y prueba que Tú siempre has de ganar. No te amargues de tu propio fracaso ni se lo cargues a otro, acéptate ahora o seguirás justificándote como un niño. Recuerda que cualquier momento es bueno para comenzar y que ninguno es tan terrible para claudicar. No olvides que la causa de tu presente es tu pasado, así como la causa de tu futuro será tu presente. Aprende de los audaces, de los fuertes, de quien no acepta situaciones, de quien vivirá a pesar de todo; piensa menos en tus problemas y más en tu trabajo, y tus problemas, sin alimentarlos, morirán. Aprende a nacer desde el dolor y a ser más grande que el más grande de los obstáculos. Mírate en el espejo de ti mismo y serás libre y fuerte y dejarás de ser un títere de las circunstancias, porque Tú mismo eres tu destino. Levántate y mira el sol por las mañanas y respira la luz del amanecer. Tú eres parte de la fuerza de tu vida; ahora despiértate, lucha, camina, decídete, y triunfarás en la vida; nunca pienses en la suerte, porque la suerte es el pretexto de los fracasados.
Sunday, October 6, 2013
Sunday, July 28, 2013
OSHUN IBU AÑA
OSHUN IBU AÑA
Oshun Ibú Añá significa "dueña de los tambores".
Nace en el oddu Otrupon Ogbe, otros dicen que en en Ofun elleunle.
Vive encima de un tambor diferente de los Bata.
Lleva tres tambores en frente de ella y un ozain.
Su corona es del tamaño de la cabeza de su hijo y lleva tres tamborcitos, tres guiritos, 2 lanzas, 2 remos, 10 anillos y 10 anzuelos.
Algunos tambien dicen que su nombre significa "aquella que no oye el tambor, pero corre hacia el".
Una de las características de Oshun Ibu Aña es que es completamente sorda, debe sonarsele 5 campanas al mismo tiempo para que te escuche.
Oshun Ibú Añá significa "dueña de los tambores".
Nace en el oddu Otrupon Ogbe, otros dicen que en en Ofun elleunle.
Vive encima de un tambor diferente de los Bata.
Lleva tres tambores en frente de ella y un ozain.
Su corona es del tamaño de la cabeza de su hijo y lleva tres tamborcitos, tres guiritos, 2 lanzas, 2 remos, 10 anillos y 10 anzuelos.
Algunos tambien dicen que su nombre significa "aquella que no oye el tambor, pero corre hacia el".
Una de las características de Oshun Ibu Aña es que es completamente sorda, debe sonarsele 5 campanas al mismo tiempo para que te escuche.
Saturday, July 27, 2013
( 6- 8 ) Oreja No Pasa Cabeza
OREJA NO PASA CABEZA-
Orula tenía tres hijos a los que había enseñado con paciencia. Pero los muchachos resultaron ser soberbios y querían saber más que el padre.
Eleguá, enterado de todo, preparó la manera de encontrarse ellos.
... –Eleguá, ¿qué llevas ahí? –preguntó el mayor, que fue el primero en verlo e intrigarse por una cazuela que llevaba el dueño de los caminos debajo del brazo.
–Esta cazuela que yo he preparado hace milagros –repuso Eleguá.
El pequeño e inquieto Eleguá les explicó cómo con aquella cazuela ellos podrían cortarse la cabeza, tirarla para el aire y luego caería en el mismo sitio.
–Con esto sí que podemos dejar al viejo atrás –dijo uno de los hermanos.
Después de varios arreglos, le compraron el artefacto a su dueño y partieron raudos a casa del padre para demostrarle su poder.
Eleguá, que los siguió discretamente, se escondió en la copa de árbol muy próximo a la casa de Orula.
Los hermanos salieron para mostrarle al padre de lo que eran capaces. El primero de ellos se cortó la cabeza y la tiró al aire, pero Eleguá la cogió desde su escondite y el cuerpo cayó inerte.
El segundo en edad, al ver el fracaso de su hermano afirmó:
–Ese no supo hacerlo. Ahora usted verá cómo se hace.
Y le sucedió lo mismo.
El más pequeño de los tres, en su ceguera por querer ser más poderoso, aseguró que sus hermanos eran unos ignorantes y que él sí sabía hacerlo. Su cabeza también fue a dar a manos de Eleguá.
Los tres murieron en el intento de ser más sabios que aquel que los había enseñado. Por eso se dice que la oreja no puede sobrepasar la cabeza.
YEMAYA LE ENSEÑO EL CARACOL A OGBE FUN Y ELEGBA ( Ogbe Fun )
Patakin
... EN ESTE CAMINO, AWO ABON YIMANI IREGUN, ERA SIRVIENTE DE EJIOGBE Y VIVIA MUY MAL Y TENIA QUE ESTAR SIEMPRE CON EJIOGBE, PARA AYUDARLO EN SUS COSAS, SOBRE TODO CUANDO LE DABAN OBI A IFA Y GBOGBO OSHA, ELLOSHACIAN UNA CEREMONIA QUE EJIOGBE LE HACIA A IFA PARA QUE SU MEMORIA SIEMPRE FUERA BUENA; EL LE PASABA LOS PEDACITOS DE OBI POR LA LERI Y DECIA ANTES DE PONERLOS SOBRE LOS OTROS PEDAZOS:
'OBI LERI LAFERIFUN, OBI LERI LAFERIFUN
OBI IRE KODA, OBI IRE MODA, OBI IRE ASHEDA'.
ENTONCES OMO OGBE FUN, AWO ABON YIMANI IREGUN, LOS RECOGIA A ESCONDIDAS DE EJIOGBE Y LOS GUERDABA, PENSANDO UN DIA SER IGUAL O MAS QUE ESTE. EL VIVIA EN LA TIERRA DE ABON KUEYERI, DONDE HABIA MUCHOS COCOS, Y EL UNICO DEL OBI ERA EJIOGBE Y NINGUN OTRO OSHA TENIA OBI, TENIAN QUE ESPERAR A QUE EJIOGBE SE LOS DIERA.
YEMAYA, HABIA SIDO UNA MUJER DE EJIOGBE Y SABIA EL PODER QUE TENIA OBI PARA TODOS LOS OSHAS, Y ERA MUY AMIGA DE ELEGBA, QUE QUERIA PODER HABLAR EN AQUELLA TIERRA CON EL MISMO PODER DE EJIOGBE, Y COMO YEMAYA SABIA LA SITUACION QUE TENIA OMO OGBE FUN, AWO ABON YIMANI, ELLA SE PUSO DE ACUERDO CON ELEGBA, PARA VER COMO AMBOS LOGRABAN LO QUE QUERIAN A ESPALDA DE EJIOGBE.
YEMAYA LLAMO A AWO ABON YIMANI IREGUN, Y OFIKALE CON EL, ELLA LE DIJO: YO VOY A CAMBIAR EL DILOGUN QUE YO TENGO, POR EL OBI QUE TU RECOGES Y ASI CON LOS CARACOLES TU PODRAS COMPRARTE TODA LA COMIDA Y LA ROPA QUE NECESITAS. LA COMIDA Y LA ROPA LA NEGOCIA ELEGBA EN ESA TIERRA, ENTONCES OMO OGBE FUN, SACO UN PEDAZO DE OBI QUE TENIA ENCIMA, Y SE LO DIO A YEMAYA Y LE DIJO: 'KASHI OBI ASHE OKAN'.
ENTONCES ELLA LE DIO UN CARACOL Y LE DIJO:
'IKAYE OKAN OWO OKANA BERENIKU, ELEGBA APERE OLOFIN'.
AWO ABON YIMANI IREGUN, FUE PARA CASA DE ELEGBA, QUE LE DIO POR EL CARACOL COMIDA Y BEBIDA. AL DIA SIGUIENTE, EL LE LLEVO A YEMAYA DOS PEDAZOS DE OBI Y LE DIJO: 'KASHI OBI ASHE MEYI'.
ELLA LE DIO DOS CARACOLES Y LE DIJO:
'IKAYE EJI OMO EYO, EYIOKO TEMITAN OROSUM
MUYE OWO LOKO AWOFIECHE'.
Y SE LO LLEVO A ELEGBA, QUE SE PUSO MUY CONTENTO Y LE DIO MAS COMIDA, BEBIDAS Y ROPAS. A LOS DOS DIAS EL LE LLEVO A YEMAYA TRES PEDAZOS DE OBI Y LE DIJO: 'AKASHI OBI ASHE META'.
YEMAYA LE DIO TRES CARACOLES Y LE DIJO:
'IKAYE ETA OWO EYO, OGUNDA TETEYI ABENI
BORU SHEKUSHE OSHA IWORO'.
EL SIEMPRE SE LOS LLEVABA A ELEGBA, QUE EL DABA MUCHA COMIDA, ROPAS Y BEBIDAS. A LOS TRES DIAS EL LE LLEVO A YEMAYA 4 PEDAZOS DE OBI Y LE DIJO: 'AKASHI OBI ASHE MERIN'.
DONDE ELLA LE ENTREGO 4 CARACOLES Y LE DIJO:
'IKAYE ERIN OWO EYO, IROSUN, ORISITASI
ERIKU OFORISILE, AGBA ENI OTA OSHA
ADEROKO ADEWA MAFORUN'.
EL SE LO LLVO A ELEGBA Y SIGUI RECIBIENDO BENEFICIOS POR ESTO. A LOS 4 DIAS LE LLEVO A YEMAYA, CINCO PEDAZOS DE OBI Y LE DIJO: 'AKASHI OBI ASHE MERIN'.
YEMAYA LE DIO 5 CARACOLES Y LE DIJO:
'IKAYE ARUN OWO EYO, OSHE AYE, BADOBESHE OSHEKONI TOLO,
ENI ALADE TINSOHAWO OMO SARAUNDERE'.
DONDE OGBE FUN SE LO LLEVO RAPIDO A ELEGBA, PARA QUE EJIOGBE NO SE ENTERARA. A LOS CINCO DIAS EL LE LLEVO A YEMAYA 6 PEDAZOS DE OBI, Y LE LLAMO: 'AKASHI OBI ASHE EFA'.
YEMAYA LE DIO SEIS CARACOLES Y LE DIJO:
'IKAYE EFA OWO EYO, OBARA ONIBARA, ALABARA OBARAJI DUN DUN, OMO KIKATE TINSHE OLOFIN KARASHALARI.
CORRIENDO FUE OGBE FUN A LLEVARLO A ELEGBA. A LOS 16 DIAS LE LLEVO 7 PEDAZOS DE OBI A YEMAYA Y LO LLAMO: 'AKASHI OBI ASHE MEYE'.
DONDE YEMAYA LE DIO 7 CARACOLES Y LE DIJO:
'IKAYE EYE OWO EYO, ODI ASHAMARUMA, ODIMA
KODIMA, ODI ONIRE OMO OSHA EKE YEMAYA LALE.'
Y COMO SIEMPRE OGBE FUN SE LO LLEVO A ELEGBA PARA CAMBIARLO.
A LOS SIETE DIAS LE LLEVO A YEMAYA 8 PEDAZOS DE OBI Y LO LLAMO: 'AKASHI OBI ASHE MEYO'.
YEMAYA LE DIO 8 CARACOLES Y LE DIJO:
'IKAYE EYO OWO EYO, EYUNLE TONTI, OBATALA DIDE LABORU, DEDE LABOSHE, DEDE LABOSHISHE, OKE ESE OSHA OBATALA, GBOGBO OSHA KI IYA'.
OGBE FUN SALIO DIRECTO PARA CASA DE ELEGBA. A LOS 8 DIAS LE LLEVO 9 PEDAZOS DE OBI A YEMAYA Y LO LLAMO: 'AKASHI OBI ASHE MESAN'.
DONDE YEMAYA LE DIO 9 CARACOLES Y LE DIJO:
'IKAYE MESAN OWO EYO, OSA IBORU, OBARADA,
ORINOWO, ONIYAWO'.
OGBE FUN SIGUI CAMINO PARA LA CASA DE ELEGBA Y CADA DIA SE PONIA MAS CONTENTO CON EL. A LOS 9 DIAS LE LLEVO 10 PEDAZOS DE OBI A YEMAYA Y LO LLAMO: 'AKASHI OBI ASHE MEWA'.
ESTA SACO 10 CARACOLES SE LOS ENTREGO Y LE DIJO:
'IKAYE MEWA OWO EYO, OFUN MAFUN LOROBI BABA AGBA YEGUN BABOSHA JEKUA OBATALA'.
Y LE DIJO METELO EN SARAEKO Y TOMATE ESTE PARA TU SALUD.
OGBE FUN FUE PARA CASA DE ELEGBA, QUIEN LE SIGUIO DANDO COSAS. ALOS 10 DIAS EL LE LLEVO 11 PEDAZOS DE OBI A YEMAYA Y LO LLAMO: 'AKASHI OBI ASHE MOKANLA'.
DONDE YEMAYA SACO 11 CARACOLES Y LE DIJO:
'IKAYE MOKANLA OWO EYO, OJUANI KOROBO ESHUBA,
AUN BESHUBAN, KELEKE'.
OGBE FUN SE LOS LLEVO A ELEGBA, Y ESTE AL VER QUE ERAN 11 LO ABRAZO Y LO LIMPIO CON UN JIO JIO Y LE DIJO BOTALO EN LA ESQUINA Y LE DIO MUCHA COMIDA. A LOS 11 DIAS EL LE LLEVO A YEMAYA 12 PEDAZOS DE OBI Y LO LLAMO: 'AKASHI OBI ASHE EYILA'.
DONDE YEMAYA LE DIO 12 CARACOLES Y LE DIJO:
'IKAYE EYILAWA OMO EYO, EYILAWA ISHE BURA
OKITI SHANGO KUELE AWENIFA'.
EL SE LOS LLEVO A ELEGBA, Y ESTE LE ESTABA ESPERANDO CON UNA IGBA DE OMI TUTU Y LOS METIO AHI Y BOTO EL AGUA PARA LA CALLE Y LE DIO AKUKO, PARA QUE SE LO DIERA A ALAFI SHANGO.
A LOS 12 DIAS EL LE LLEVO 13 PEDAZOS DE OBI A YEMAYA Y LO LLAMO: 'AKASHI OBI ASHE ETANLA'.
ENTONCES YEMAYA SACO 13 CARACOLES, SE LOS DIO Y LE DIJO:
'IKAYE ETANLA OWO EYO, METANLA FISHE, OSHOSI
BARA ORUMALE KALATE ENIFA OLUO POPO OSHA OYA'.
OGBE FUN FUE PARA CASA DE ELEGBA, Y ESTE AL VERLO LE DIO LO QUE SIEMPRE LE DABA, Y LE DIO ETU, GBOGBO ERE, GBOGBO EWE Y LE DIJO: LIMPIATE CON ESTO EN NOMBRE DE OLUO POPO. A LOS 13 DIAS, EL LE LLEVO A YEMAYA 14 PEDAZOS DE OBI Y LO LLAMO:
'AKASHI OBI ASHE ERINLA'.
Y YEMAYA LE DIO 14 CARACOLES Y LE DIJO:
'IKAYE ERINLA OWO EYO, MERINLA EJIOGBE,
ADARUBE LA META OSHE UMBO OLOFIN'.
OGBE FUN FUE A CASA DE ELEGBA, QUIEN LE DIJO; METE ESTO EN
OMI TUTU Y DATE EBOMISI.
A LOS 14 DIAS LE LLEVO A YEMAYA 15 PEDAZOS DE OBI Y LO
LLAMO: 'AKASHI OBI ASHE MARUNLA'.
YEMAYA LE DIO 15 CARACOLES Y LE DIJO:
'IKAYE ERUNLA OWO EYO, MARUNLA BARABAVIO ERITO ENIFA'.
EL SE FUE A CASA DE ELEGBA, EL CUAL LE DIJO, COGE EYELE Y LIMPIATE Y DASELA A OSHOSI, ADEMAS LE DIO MUCHA COMIDA, ROPA Y BEBIDAS. A LOS 15 DIAS EL LE LLEVO A YEMAYA 16 PEDAZOS DE OBI Y LE DIJO: 'AKASHI OBI ASHE MEDILOGUN'.
DONDE YEMAYA LE DIO 16 CARACOLES Y LE DIJO:
'IKAYE MEDILOGUN OWO EYO, MEDILOGUN BABA OLOÑI
ALAÑI OLOFIN ORUNMILA AYALAI OLOFIN ORUN BOWONI
SHANGO'.
ENTONCES EL LE DIO LOS CARACOLES A ELEGBA, Y LE DIJO AUN NO ESTOY COMPLETO ME HACEN FALTA 21 IGUAL QUE ADELE DE ORUNMILA Y ENTONCES OGBE FUN AWO ABON YIMANI IREGUN VIRO PARA CASA DE YEMAYA Y LE LLEVO UNA CANASTA DE COCOS QUE SE LLEVO DE LA CASA DE EJIOGBE Y LE DIJO QUE ENECESITABA 5 CARACOLES MAS, YEMAYA SE LOS DIO Y LE DIJO:
'ADELE KOBEBOSHE OMO ODIDE ABASHE UNSORE ERI
OSHA DILOGUN BABASHENI ELEGBA'.
CUANDO ELEGBA LOS TUVO LE DIO MUCHA COMIDA Y BEBIDA A OGBE FUN Y ELEGBA SE SEPARO DE AQUELLA TIERRA Y EMPEZO A ADIVINARLE CON ACIERTO A GBOGBO OSHA Y A ENSEÑARLES EL DILOGUN.
EJIOGBE COMENZO A PASAR TRABAJO POR CUENTA DE OGBE FUN, PERO NO LO SABIA. UN DIA SHANGO FUE A VISITAR A EJIOGBE EN LA TIERRA ABON KUEVIRE Y CUANDO IBA POR EL CAMINO SE ENTERO DE QUE ELGBA ESTABA ADIVINANDO CON EL DILOGUN Y SE LO DIJO A EJIOGBE; AMBOS FUERON PARA LA CASA DE ELEGBA Y CUANDO LLEGARON LO SORPRENDIERON HABLANDO EL DILOGUN A OBATALA Y HABIA
SALIDO MEDILOGUN Y SHANGO SE PUSO MUY FURIOSO Y LE PUSO EL PIE ENCIMA Y SHANGO LE GRITO:
'ODDUN MERIDILOGUN OWA AYE ADELE ENIFA ELENU IWORO'.
Y LE DIJO: SOLOPODRAS HABLAR 12 ODDUN, LOS DEMAS DE IFA, AHORA ESO ES SOLO CUANDO TU NO ESTES EN CASA DE ORUNMILA, SI ESTAS EN CASA DE ORUNMILA TODO LO HABLA IFA Y LE QUITO LOS 5 DILOGUNES Y LE DEJO 16, PARA QUE ELEGBA TUVIERA QUE APRENDER IFA.
ENTONCES SHANGO VIO A OGBE FUN QUE ESTABA ESCONDIDO EN CASA DE ELEGBA Y SE IBA ESCONDIENDO Y LE DIJO, MIRA TU COGES ESTOS 5 CARACOLES Y PONLOS EN TU OKPELE Y LLEVATE A ELEGBA PARA TU CASA Y AUNQUE TENGAS COMIDA, ROPA Y BEBIDAS SIEMPRE TENDRAS PROBLEMAS POR LAS MUJERES YA QUE TU TE OLVIDASTE DE LA CONFIANZA QUE EJIOGBE PUSO EN TI Y LE DISTE EL SECRETO A YEMAYA.
ENTONCES SHANGO LE DIJO A EJIOGBE: SEPARATE DE OGBE FUN, QUE ESTE SOLO VA A QUERER VIVIR DE LO TUYO Y DE TU NOMBRE. Y DESDE ENTONCES EJIOGBE Y OGBE FUN VIVIERON SEPARADOS.
YEMAYA AQUI LE ENSEÑO EL CARACOL A OGBE FUN Y A ELEGBA.
NOTA: AQUI NACE EL PORQUE PARA QUE EL CARACOL HABLE EN ESTERA HAY QUE DARLE OBI PRIMERO.
Los 3 Guerreros
LOS TRES GUERREROS
Chango Dios del trueno y del relámpago. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá e Bembés, del baile y la música, el que representa la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Cuidanos siempre Rey Dios Guerrero.
Ogun dueño de las herramientas, de las cadenas, cuchillos y armas. Ogun Dios del Hierro. Ogun quien tambien es el guardian y conocedor de todo el monte. Ogun el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo. Cuidanos siempre Dios Guerrero.
Ochosi dueño de la cárcel y protector de todos los perseguidos, el Gran amigo de Ogún. Originario de Ketú (Nigeria) Dueño del arco, la flecha y la cacería en los montes. Protege al fugitivo y da de comer al hambriento. Ochosi el que ayuda a los que tienen problemas con la justicia. Ochosi el que con su flecha cuando apunta nunca falla.
Cuidanos siempre Dios Guerrero.
Maferefun Chango***Maferefun Ogun***Maferefun Ochosi
Friday, July 26, 2013
EL Oraculo del Dilogun
El Oráculo del Dilogún
El Oráculo del Dilogún, es una de las vías de comunicación con las deidades del Panteón Yorubá, con los Orisas, con nuestros ancestros, antepasados o Eggun, quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas para enfr...entarlos positivamente; es decir, no sólo se usa para conocer lo que sucede, sino también, para indicarnos que hay que hacer para solucionarlos, para pedir consejos, para evitar cualquier tropiezo en la vida, para sanar.
Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano.
Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas. Este oráculo, forma parte de la apasionante, ancestral y profunda filosofía, liturgia y practica en la religión de los Orishas, y al que nos referiremos aquí, ya que en este no existe nada que no sea digno de ser expuesto.
En el rito, participa además del consultado, el Babalosha o Iyalosha consagrados en santo, el Babalawo no hace uso de este sistema, puesto que el sistema del Oráculo de Ifá tiene un estadío superior en sus Odus y en jerarquía.
Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles - cauris moneta - a los que se les ha quitado el fondo, para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los signos de cada tirada.
Los Odu del Diloggun son 16:
Okana (1) nace de Ofún (10) Ofún (10) nace de Osá (9).
Eyioco (2) nace de Ejiogbe (8) Ojuani Shobe (11) nace de Oshé (5)
Ogundá (3) nace de Oddí (7) Ejilá Shebora (12) nace de Ogundá (3)
Iroso (4) nace de Ojuani Shobe (11) Metanlá (13) nace de Oshé-Ofún (5-10)
Oshé (5) nace de Ejiogbe (8) Merinlá (14) nace de Eyioco-Obara (2-6)
Obara (6) nace de Ejilá Shebora (12) Marúnla (15) nace de Ejiogbe-Osá (9-8)
Oddí (7) nace de Okana (1) Meridiloggún (16) nace de Ejiogbe Melli (8-8)
Ejiogbe (8) nace de Meridiloggún (16) Yecú Yecú u Opira (17) nace de Okana (1)
Osá (9) nace de Oddí (7)
Los ibbos son elementos accesorios para la determinación de los iré y Osobo, estos son : EFÚN (Cascarilla), OTÁ (Piedra pequeña), AYÉ (Caracol marino mediano) , OWÓ (Dos caracoles de Ocha atados), IGBIN (caracol de babosa), EGUNGÚN (vértebra o hueso pequeño), APADÍ (pedazo de loza) y OSÁN (semilla).
De la tirada de los 16 caracoles el oficiante, Babalosha o Iyalosha solo debe interpretar hasta el 12 el resto, del número trece al dieciséis debe enviarse a proseguir la consulta con un Babalawo, pues su resultado deben ser interpretadas por Orunmila.
El Oráculo del Dilogún, es una de las vías de comunicación con las deidades del Panteón Yorubá, con los Orisas, con nuestros ancestros, antepasados o Eggun, quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas para enfr...entarlos positivamente; es decir, no sólo se usa para conocer lo que sucede, sino también, para indicarnos que hay que hacer para solucionarlos, para pedir consejos, para evitar cualquier tropiezo en la vida, para sanar.
Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el desenvolvimiento espiritual y material del ser humano.
Por el caracol hablan todos los Orishas Yorubas. Este oráculo, forma parte de la apasionante, ancestral y profunda filosofía, liturgia y practica en la religión de los Orishas, y al que nos referiremos aquí, ya que en este no existe nada que no sea digno de ser expuesto.
En el rito, participa además del consultado, el Babalosha o Iyalosha consagrados en santo, el Babalawo no hace uso de este sistema, puesto que el sistema del Oráculo de Ifá tiene un estadío superior en sus Odus y en jerarquía.
Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles - cauris moneta - a los que se les ha quitado el fondo, para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los signos de cada tirada.
Los Odu del Diloggun son 16:
Okana (1) nace de Ofún (10) Ofún (10) nace de Osá (9).
Eyioco (2) nace de Ejiogbe (8) Ojuani Shobe (11) nace de Oshé (5)
Ogundá (3) nace de Oddí (7) Ejilá Shebora (12) nace de Ogundá (3)
Iroso (4) nace de Ojuani Shobe (11) Metanlá (13) nace de Oshé-Ofún (5-10)
Oshé (5) nace de Ejiogbe (8) Merinlá (14) nace de Eyioco-Obara (2-6)
Obara (6) nace de Ejilá Shebora (12) Marúnla (15) nace de Ejiogbe-Osá (9-8)
Oddí (7) nace de Okana (1) Meridiloggún (16) nace de Ejiogbe Melli (8-8)
Ejiogbe (8) nace de Meridiloggún (16) Yecú Yecú u Opira (17) nace de Okana (1)
Osá (9) nace de Oddí (7)
Los ibbos son elementos accesorios para la determinación de los iré y Osobo, estos son : EFÚN (Cascarilla), OTÁ (Piedra pequeña), AYÉ (Caracol marino mediano) , OWÓ (Dos caracoles de Ocha atados), IGBIN (caracol de babosa), EGUNGÚN (vértebra o hueso pequeño), APADÍ (pedazo de loza) y OSÁN (semilla).
De la tirada de los 16 caracoles el oficiante, Babalosha o Iyalosha solo debe interpretar hasta el 12 el resto, del número trece al dieciséis debe enviarse a proseguir la consulta con un Babalawo, pues su resultado deben ser interpretadas por Orunmila.
Refranes del Diloggun 6-12
Refranes del Diloggun
(PARTE 2) DESDE OBARA (6)- HASTA EYILA (12)
(PARTE 2) DESDE OBARA (6)- HASTA EYILA (12)
6-1 El capricho es la perdición de todo.
No abandone la casa de su padrino.
A usted le tienen mucha envidia pero no le vencerán.
Pronostica tragedia en la ciudad con muchas muertes.
6-2 Donde el criado se le quiere imponer al amo.
El favor que usted haga será su atraso para toda su vida.
Usted quiere el dinero mas que a su propia vida ; tenga
cuidado no le mate.
6-3 La montaña por creerse poderosa no hizo Ebó y fue destruida.
Habla de una tragedia donde la persona es la única que se salva.
Trabaja y trabaja y siempre esta mal.
El trastorno lo ocasiona un muerto.
6-4 Maferefún Argallú. Nace la lava del volcán.
En Iré, dinero grande.
En Osobo, bochornos y vergüenzas.
Maferefún Obatalá y Obaluaye.
Falta de respeto con la Ocha donde se envuelve a dos
personas.
Dos enemigos.
6-5 Para fuera para el patio, barra, lo que no sirve se bota.
Oddun de la porfía.
Donde el aprendiz quiere anular al maestro. El que decía que
sabia cuando le fueron a enseñar y por eso se quedo bruto
pues no sabía nada.
Dos Etú asfixiadas a Shango.
6-6 El que sabe no muere como el que no sabe.
El soldado no duerme en tiempo de guerra.
Un viejo amigo no se abandona por uno nuevo.
La lengua salva o hunde a la humanidad.
Habla de riquezas económicas.
Habla la calabaza.
Esclavitud.
6-7 El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino.
Aquí se compra la gente para tumbar a los demás.
No cuente sus secretos.
Adulterio. El perro con la gandinga en la boca.
6-8 Oreja no pasa cabeza.
Respete a sus mayores.
Solo el burro tiene las orejas mas altas que su cabeza.
6-9 Usted es loco o se hace el loco. Usted no esta loco
pero se hace, si sigues, terminarás siéndolo.
Marca escándalo. Descrédito en público.
Manda a que se corra. Vive dormido.
Carnera a Eggun.
No se matan ratones.
6-10 Habla de preñez.
Indecisión por algo.
Usted ofrece y nunca cumple. No hace lo que predica.
La Ocha no quiere a alguien en la casa.
Cuidado con tarros.
6-11 No sea esclavo de la envidia. Cuídate de los envidiosos.
La prenda sabe mas que usted.
Le van a tirar para probarlo.
Se reparte comida.
6-12 De fracaso en fracaso por revoltoso y porfiado.
Dos reyes no gobiernan un mismo pueblo.
Separación. Perdida de memoria.
Brujerías. La gente se reúne para tumbarlo o matarlo.
6-13 Quien no oye consejos, no llega a viejo.
Infidelidad en la mujer.
Enfermo en la casa.
Dos personas que no se llevan bien debido a que tienen
el mismo ángel de la guarda.
Separación pero siguen bajo el mismo techo.
Vaya corriendo a hacer Ebó.
6-14 Disparidad de opiniones y caracteres.
No se atenga a lo que usted sabe. No engañe a nadie.
6-15 Guerras motivadas por envidia y codicias de dinero.
6-16 Quien sabe esperar su oportunidad es quien obtiene beneficio
de los Orishas.
El bien que procede del mal no es más que una sensación
efímera y vergonzosa.
6-17 El murciélago se cuelga de cabeza al tanto de lo que hacen las
demás aves. Sin embargo, aquellas duermen cuando él trabaja.
La ignorancia y la maldad marcan el camino de la lengua.
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE ODDÍ-OKANA A ODDÍ-YEKÚ YEKÚ
7-1 No se aborta ni se malogra ninguna barriga.
7-2 Viene la riqueza y nace el comercio.
El enfermo se cura.
Donde Olofi hizo que toda la naturaleza pariera.
7-3 La traición del amigo con la mujer.
Lo que usted no pueda comer, deje que lo coman los demás.
Yemayá esta brava.
7-4 Nace un rey por su propia mano.
Una persona, por sacarle los ojos a otro, se los saca el mismo.
7-5 Libre de culpa, camino limpio.
El que paga lo que debe queda libre.
Hay que hacer Ebó para nacer y no morir antes de
tiempo.
7-6 Indecisión.
La peonía no sabe si se queda con ojos prietos u ojos
colorados.
Nacimiento del matrimonio.
Lo que hace con las manos, lo desbarata con los pies.
Siga sus impulsos.
7-7 Dos personas que no hacen las cosas bien hechas.
En el adulterio está el peligro.
No se salga de sus costumbres.
Quien hizo brujería para su madre y su padre, esta mal
enamorado pues no será.
7-8 No cargue guano si no quiere ruido.
Nacimiento del tambor. Música por dentro.
Calumnias.
Respeto entre padres e hijos.
El hijo de la suerte, del dinero. Tiene mucha suerte y
todo lo logra.
No se matan ratones.
Nace y muere el amor.
7-9 Lo que se fue vuelve. Usted recuperará lo perdido.
Estire los pies hasta donde le alcance la sábana.
Espiritista. Riqueza a través de un muerto.
Donde por hacer un favor, el fuelle se quedó para siempre
amarrado a la fragua.
Oddun de los compadres.
7-10 No tengas pena en mirarte a ti mismo.
No se moje en lluvia.
Pinte su casa de blanco.
Marido ultrajante y celoso.
No sea testarudo.
Oddun del matrimonio y las procesiones.
7-11 Estire la mano hasta donde alcance.
Donde los padrinos enseñan a los ahijados y estos después ayudan al padrino.
Usted está pobre y los demás bien, pero luego necesitarán de usted y usted tendrá dinero.
7-12 No se bañe en el mar.
El ciego hizo Ebó y cogió al ladrón.
7-13 Señala amarre y cambio de cabeza.
Donde el buey por hacer un favor quedo para siempre amarrado
por sus cuernos.
7-14 Todo aquel que pretenda engañarle, le hará un favor.
7-15 No te alegres demasiado por el éxito ya que puede ser
pasajero.
7-16 No hay Dios que apoye al hombre en su vagancia, el mayor
apoyo del hombre es su propio brazo.
7-17 Después de estar lleno, nadie sigue comiendo.
Nadie se va a la cama con la candela encendida.
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE EJIOGBE-OKANA A EJIOGBE-YEKÚ YEKÚ
8-1 Nace la autosatisfacción sexual.
No se disfrace.
8-2 Incesto.
Habla de un hombre que debe aguantar su lengua.
8-3 Conociste lo malo, ahora conocerás lo bueno.
Incesto.
Falta del mayor con el menor.
No se incomode.
Por gallo, usted mismo se busca la muerte.
Comida a Ogún en el monte.
El extranjero.
8-4 Si tu cabeza no te vende, no hay quien te compre.
Piensa con la cabeza y no con los pies.
La lucha de los inteligentes.
8-5 La mentira trae revolución. Mentiroso, revoltoso y
revolucionario.
Nacimiento de Obba. Camino de la traba.
Camino de la música.
Persona que gasta lo que tienen y no recupera nada.
Oddun de destrucción.
8-6 A Rey muerto, príncipe coronado.
En Iré ; limpio al pie de Ocha.
En Osobo ; Al que traga huesos, satisfacción para su garganta.
Deuda y falta con mayores. Deuda con Shangó. Marca traición.
Nace el Yagrumo.
8-7 Donde nace la bagatela.
Mentiroso.
No haga igual que el pitirre.
Corona de Yemayá.
Nace Orishaoko. Nace la fertilidad.
Nace y muere el matrimonio.
Dice que usted no lo sabe todo. Que la sabiduría esta repartida.
No hay rosas sin espinas.
Marca enfermedad del estomago, el pecho y dolores en
los riñones.
No deje nada a medias.
Páguele tributo al río todos los años.
8-8 Amigos inseparables que se separan.
Divorcio.
Preso en Ocha.
Dele de comer a su cabeza.
A rey muerto, rey puesto.
Donde Oshún se hizo rica.
Elegba va detrás de la puerta.
El hijo salva al padre con un huevo de paloma.
Donde la mujer se va y después quiere volver cuando se
entera que el marido tiene otra.
El que le debe al mono, no siembra maíz a la orilla del río.
Desconfianza.
Maferefún Nana Burukú.
El mono no se fía ni de su misma cola.
8-9 Lo malo que hizo una vez, no lo vuelva a hacer.
Corrija lo malo que hizo.
Traición de un amigo.
Hay que hacer las cosas completas.
Habla de ceguera. Donde por envidia quieren destruir a la
persona.
8-10 El gato ve mejor de noche.
Los polos opuestos. Mal aconsejado.
No te dejes llevar por lo que la gente dice.
Proximidad de matrimonio y perdida por incredulidad.
Dos personas luchan por la misma cosa.
Según te cuides, así vivirás.
8-11 El que come mucho enferma ; deja algo para los demás.
Enfermedades del pecho.
Sangre por la boca.
Atienda su casa primero que la del vecino.
8-12 La avispa pica fuerte pero el dolor pasa.
La guerra de los Babalochas con los Mayomberos.
Brujerías.
Va a llover, no te mojes.
8-13 De rodillas se le pide a Dios.
Se humilde.
Desviación del cerebro.
8-14 No te desesperes que todo en la vida pasa.
8-15 Comparte lo que tengas y no te pesará.
8-16 Debe escuchar los consejos de las personas que le quieren.
Pide de rodillas que Dios te escuchará.
8-17 Al que anda en cosas de brujo. Alosi termina esclavizándolo.
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE OSÁ-OKANA A OSÁ-YEKÚ YEKÚ
9-1 Avaricia.
Usted come mas con los ojos que con la boca.
Un estorbo en su puerta que le atrasa.
9-2 Revolución en la familia y con otra persona mas.
Deuda con las ánimas.
Haga Ebó y volverá a estar bien.
9-3 Disgusto entre cónyuges.
Revolución de amores.
Tres cartas en la mesa.
Divorcio.
Amarre el barco para que no se vaya a pique.
Trampa, robo, alguien vela a la persona.
No sea fiador de nadie.
9-4 Mira hacia delante y hacia atrás. Mira bien por donde caminas.
Afínquese. Busque posición.
Todo perdido.
Algo trabajado en la puerta de su casa.
Aquí Shangó pide carnero.
9-5 Si usted no sabe con que ley tiene que vivir en este mundo, aprenderá en el otro.
Mudada.
Falsedad.
Persona que no cumple su palabra.
Ebó al pie de Olokun.
Aquí se salva el padrino.
9-6 Dos carneros no beben agua en la misma fuente.
Separación debido a caracteres.
Eggun de perturbación.
Predicción, cárcel.
Una guerra que no ha terminado.
No bote a nadie de su casa.
9-7 Dos narizudos no pueden besarse. No se entienden. Solo una
parte esta enamorada. No se encapriche.
Tenga mas calma.
Separación.
9-8 Después de frita la manteca, vamos a ver lo chicharrones que quedan.
Nace la mala tentación.
No tiene Iré.
Pelea por culpa de chismes.
Dos personas que no logran lo que desean porque necesitan de otra persona mas.
Persona espiritista.
Los amigos se traicionan entre si.
9-9 Amigo que mata amigo y hermano mata hermano.
Soledad sin matrimonio.
No sea envidioso, ni pelee ni maldiga.
El robo del rico al pobre.
Ebó de algodón.
Separación de amigos.
Obatalá y los tres obstáculos ; Obstáculos en el camino
de la persona.Afínquese que todo esta en el aire.
Desbarate. Mudada.
9-10 Todo llega si se va con calma.
La carrera de la jicotea y el perro.
9-11 Lo que enterró, enterrado déjelo, si no va a pasar una
vergüenza mayor.
Deuda con Obaluaye.
Oshún da una en este oddun.
Le van a dar dinero para ver que usted hace.
Signo de enfermedad.Misa a un difunto.
Dos enemigos, uno grave.
9-12 Fracaso por revoltos.
Por su propia mano va a parar en el cementerio.
Por favores que haga, puede perder hasta la vida.
Un amigo quiere su muerte.
9-13 El enemigo escondido en la casa, debajo de la cama.
El que menos sabe, adivina siempre.
Donde ningún trabajo hace efecto hasta después de tres días.
9-14 La mujer del cazador no grita por gusto cuando la flecha
de su esposo da en el blanco.
No abusar de la mujer.
9-15 No importa cuan difícil sea el camino, la gallina siempre
encuentra sus huevos.
9-16 Cuando el perro ve la cara del leopardo, se queda muy quieto.
Saludar al Sol durante dieciséis días.
9-17 El dinero es fuente de bien y de mal, pero la envidia lo es
solamente del mal.
Todo en la vida tiene su oposición.
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE OFÚN-OKANA A OFÚN-YEKÚ YEKÚ
10-1 Marca enfermedades.
10-2 Mujer debe recibir kofá en este Oddun.
Hágase usted Ebó antes de hacérselo a la persona.
10-3 Maldecido desde el vientre de la madre.
El que imita, fracasa.
Pacto de Ogún y Orishaoko.
Mira para delante y no para atrás.
10-4 Impotencia.
Tragedia por celos.
Tragedia con hermanos.
No altere sus costumbres.
Maferefún Eggun y Yemayá.
Hay una entidad espiritual que es elevada la cual hay
que atender.
10-5 El muerto lo aparta de la Ocha.
Arikú Banbaya.
Problema grande, si es de salud, puede ser maligno.
Usted quiere acabar sin haber empezado.
No se siente en la puerta de su casa.
Deuda con el muerto.
10-6 Oddun de la preñez.
Problemas matrimoniales.
Tenga mas fundamento en sus asuntos.
No diga sus secretos a nadie.
No sea franco pues le puede costar la vida.
10-7 Abandono.
Perdida de posición al nacer.
Matrimonio en Iglesia.
El que mucho abarca, poco aprieta.
10-8 Disgusto de dos hermanos y peligro de muerte.
No le falte a los viejos o le alcanzara una maldición.
10-9 El mono no se fía ni de su misma cola.
Vístase usted antes de vestir a los demás.
Donde nace la codicia y el dinero.
Retención de regla.
Auco a Oshún a la carrera.
10-10 El que juega pierde el dinero y la casa.
Pacto de la muerte con su ahijado el medico.
Curandero.
Aquí habla la nada.
Desobediencia con la Ocha.
Avaricia.
Se puede perder la vida por avaricioso.
10-11 Lo barato sale caro.
Hijo de Obatalá.
10-12 Los borrachos no saben lo que hacen cuando no les conviene.
El mal que vayas a hacer recaerá en tu hijo.
Habla de malos sentimientos.
No coma melón.
10-13 Quien a buen árbol se arrima, buena sombra le cobija.
Donde por descuido casi entierran a la persona por equivocación.
10-14 Lo que se te opone tienes que enfrentarlo y vencerlo para que
aumentes tu poder, si lo destruyes no te estorba, pero rebaja tu prestigio.
10-15 No use leña si no sabe de que árbol viene.
10-16 El mal siempre ocupa un lugar en cualquier parte del mundo.
No haga usted el mal.
Tu sabes dos, enseña uno. Tu sabes uno, enseña la mitad.
10-17 Del mal agradecido no esperes bien.
Ten en cuenta al que te envidia.
REFRANES Y CONSEJOS
DESEDE OJUANI-OKANA A OJUANI-YEKÉ YEKÚ
11-1 Señala mortandad.
Una persona quiere tumbar a otra.
11-2 Elegba se disfraza de limosnero.
Su ángel de la guarda le quita todo poco a poco, para que usted cumpla con él.
11-3 Justicia detrás de la persona.
Uno comete el delito y otro carga la culpa.
Donde el tigre se cambio de ropa para que no lo pudieran coger.
Vístase de blanco por 16 días.
11-4 Lo amenaza una vergüenza mayor.
Si usted no se quiere, no puede querer a los demás.
Nace un niño hermoso y se duda de su paternidad.
11-5 Falta de trabajo.
No le gusta que le den consejos y por eso esta mal.
Báñese en el río.
11-6 Se hace el muerto para ver el entierro que le hacen.
Cazuela de muerto. Habla de rayamiento.
11-7 Sus dos amigos son sus enemigos y le harán daño por envidia.
Aquí la persona no sale por ocho días pues lo están velando para matarlo o hacerle daño.
11-8 Hay remedio.
Haga Ebó con dos eyelé.
No tome venganzas.
Persona traiciona a un amigo con su mujer.
No hable mal de nadie.
Huya de los chismes.
No ayude a nadie a levantarse pues usted se atrasa.
11-9 Un hijo que viene.
Haga Ebó para que se salve.
Cuídese de alguien que usted curara.
Líos de justicia.
11-10 No sea curioso y no meta las manos donde no debe.
Hable de la madre de la persona. Sí está enferma, morirá si no hace Ebó.
11-11 Denuncias. Tragedias, Policía, cárcel.
Abandono de padres.
Espiritista.
Corriente de Obaluayé.
Los gatos miran en la oscuridad pero ellos mismos no se pueden mirar.
11-12 Una familia unida es una familia fuerte. Une a tu familia.
No porfíe y oiga consejos.No se atenga a que usted sea fuerte.
Habla de muerte violenta.
Prostitución en la mujer.
11-13 El joven le pega al viejo.
El pollo pica al gallo por culpa de la gallina.
No vaya al río ni al mar.
11-14 Nadie sabe quién lo va a enterrar.
Existe el loco y el que se hace el loco.
11-15 Demórese en irse, y cuando se vaya, no vuelva para atrás.
Hay que mirar para todas partes.
11-16 El mucho bien o la mucha grandeza, tienen muchos enemigos.
Lo que te va bien a ti, le puede ir mal a otro.
11-17 Un granito de arena le molesta para caminar al más grande.
Desechando la mentira encontramos la verdad.
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE EJILÁ-OKANA A EJILÁ-YEKÚ YEKÚ
12-1 Shangó cobra algo que le deben a usted.
Locura intermitente, desobediencia y desprecio.
12-2 En boca cerrada no entran moscas.
Lo que se ve no se habla.
12-3 Habla Oshún.
Enemigos, guerra y después bienestar.
De una desgracia, nace la felicidad.
12-4 Nunca diga que esta bien pues esto le perjudicará.
Por envidia, trataran de volverle loco, mendigo o loco.
12-5 Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas.
No juegue mas.
No deje lo cierto por lo dudoso.
Habla de equivocación de Ocha..
12-6 Por tener buen corazón pierde.
Falta de memoria.
Perdidas.
Enemigos y maldiciones pero en el final, usted estará bien.
12-7 Cuídese de robos.
Lo negro no se vuelve blanco.
12-8 Cuando el viento es fuerte, todo vuela con
la calma, todo vuelve a su estado normal.
Mudada.
Si hay embarazo, tener cuidado no vaya a abortar.
12-9 La mitad de la gente pelea con la otra mitad.
Viene la guerra y los mas serán los que perderán.
12-10 Lo bueno se vuelve inmejorable y lo malo se vuelve bueno.
Collar de Yemayá.
12-11 Aunque sea rico, no desprecie a los pobres, no vaya a
quedarse pelado como la tusa de maíz.
Se manda a estar alegre, a cantar.
Pelado como la tusa de maíz en Osobo.
12-12 Límpiate con yerbas.
Desenvolvimiento.
Tragedia, traición y engaños.
Donde todo tiene que terminar en casa de Olokun.
Usted será rey por suerte y por herencia.
12-13 Marca tragedia, fuego y enfermedad.
Peleas y desbarate de casa.
No se fíe de nadie.
12-14 Dios no necesita de tí, eres tú quien necesita de Dios.
Decídete a tiempo, no dejes que se te pase la oportunidad.
12-15 Quien no te visita en la seca no lo esperes en la lluvia.
La mano que dá es la que recibe.
12-16 Todo cuanto existe es obra de Dios, pero Él no es su obra, Él es
mucho mas que todo.
Sí estás sucio por dentro, no importa que estes límpio por fuera.
12-17 Quién busca mucho consejo se vuelve loco.
Existe el porfiado, el mentiroso y el envidioso, porque en la vida
hay de todo y hay que aprender a convivir con lo malo y con lo
bueno.
Refranes del Diloggun 1-5
Refranes del Diloggun
El refrán y el pataki son parte crucial en una consulta con el caracol ya que si nos los dicen es mas fácil entender la letra y muchas veces el pataki nos hace entender aquello que el padrino no ha sabido explicar, por eso es muy importante que cuando vayas a consultarte pidas el refrán de la letra y los patakies correspondientes.
A continuación los refranes africanos desde Ocana Meyi hasta Eyila-yecu-Yecu
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE OKANA-OKANA A OKANA-YEKÚ YEKÚ
1-1 El conversador muere por su propia lengua.
Marca o anuncia la muerte de tres personas de repente.
1-2 Cuando tires flechas, tíralas con cuidado o te puedes
herir tu mismo o a tu mejor amigo.
1-3 Tu enemigo muerto quiere lo peor para ti. El muerto no
esta muerto. Tragedia en la casa.
1-4 Revolución en el cuerpo. Hemorragia de boca, nariz y
ano. A donde fueres, haz lo que vieres.
1-5 El celo es la madre de la desconfianza.
Usted rompe todo con sus celos.
Donde el loro fue mas celebrado por Olofi después que lo mancharon todo.
1-6 No vaya a perder la cabeza para que no se pierda usted.
Donde se prueban las habilidades de cada cual.
1-7 Persona hijo-a de Yemayá. No le tema ni al muerto ni
al mar.
No hay seguridad en sus cosas. Usted corre por algo que no puede conseguir.
1-8 Cuando creas que te van a robar, cierra tu casa y usa la
cabeza. Lo que se sabe, no se pregunta. No diga lo que vaya a hacer
1-9 La pelea entre marido y mujer trae tragedia.
La envidia trae chisme. Divorcio.
1-10 El que mucho abarca, poco aprieta.
Ocúpese mas de los Orichas.
Un daño en la puerta de su casa.
1-11 El que es majadero y porfiado termina mal, con lo
huesos en la cárcel. Letra mala.
Donde la herencia del mas chico se la quieren coger los dos mayores.
1-12 No apagues fuegos con buches de agua.
Habla de locura intermitente.
Mente desorientada. Vienen grandes presiones físicas.
1-13 El jefe que se descuida, lo matan para quitarle el puesto.
Donde el guanajo envenenó al pavo real para quedarse
con su mujer. Persona tiene que hacer Ocha.
1-14 Es imposible bañarse dos veces en un mismo manantial,
porque el agua nunca es la misma.
1-15 Uno puede arrepentirse de sus acciones anteriores, pero tiene
que soportar las consecuencias.
1-16 Hay un mal que toca el cielo y la tierra.
Los Orichas se alejaron de la tierra por el humo de las fogatas de los hombres.
1-17 Un nudo bien hecho en la cuerda no le resta solidez.
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE EYIOKO-OKANA A EYIOKO-YEKÚ YEKÚ
Flecha entre Hermanos, hoy su hermano es su enemigo
2-1 Enfermedades de la sangre, veneras en el hombre y llagas
en los pies.
2-2 El hombre o mujer que miente, pierde a su pareja. Señala muertes de personajes.
2-3 Donde hay discusión, no hay paz.
Trae los malos espíritus.
No deje lo cierto por lo dudoso. Confórmese con lo que usted tiene.
2-4 Piedras en tu camino ; quita lo que te estorba y verás que bien caminas.
Tragedia entre cónyuges. Locura por brujo.
2-5 El dinero saca tragedia.
Persona que se ha deseado la muerte. No lo vuelva a hacer.
No vaya a velorios.
2-6 Revolución por OchaGuerra entre hermanos de Ocha.
Habla de amarres.
2-7 Quien mucho come, muere por la boca. Indigestión.
Diga siempre la verdad.
Aquí las mujeres paren.
2-8 Un rey que lo quieren destronar por la violencia.
Competencia entre hermanos.
Muerte o cambio de cabeza.
2-9 Revolución. Tropiezos. Enfermedad sin seguridad de salvación. Locura.
Persona que no cumple con la Ocha. No sea orgulloso ni maldiciente.
Aquí hay que hacer Ocha para salvar a la persona.
2-10 Al que madruga, Dios le ayuda.
Cambio de cabeza. Amarre de una barriga.
Peligro de muerte para una mujer embarazada y para la
criatura.
2-11 Tus pájaros se te mueren en la jaula. Tus hijos no los
tengas presos.
Discusión entre padres e hijos. A usted no lo tratan con
legalidad.
No cuente sus cosas a nadie.
2-12 Quien no hace Ebó al pie de Ocha, fracasa en todo.
Todas tus soluciones están al pie de Ocha. Malas
noticias.
Cárcel por equivocación. Calumnias. Perdidas en sociedades.
2-13 A rey muerto, rey puesto.
Haga Ebó rápido.
2-14 Gracias al bote llegó la riqueza.
El Güiro cae al agua y no va al fondo.
2-15 Fue la muerte del pescado la que trajo el pescado al agua.
2-16 Cuando el ancla cae al agua, el barco se detiene.
Cuando la mano derecha lava la izquierda y la izquierda lava la derecha, ambas manos quedan limpias.
2-17 Caracteres similares crean una amistad.
Cuando el gato sale de vacaciones, la casa deviene en hogar de ratones.
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE OGUNDÁ-OKANA A OGUNDÁ-YEKÚ YEKÚ
Tragedia por una cosa
3-1 Usted no cree las cosas hasta que no las ve. El mal es para Usted.
Aquí la gente corre y no saben porqué.
3-2 No discuta mas del asunto.
Con la lengua se hace juego y es peligroso. Aquí habla de dos maridos y ninguno sirve.
3-3 Para tomar hay que saber beber.
Cuchillo para tu pescuezo. Dos personas que luchan por una misma cosa.
Nacimiento de la autopsia y marca cuchillo.
3-4 Ogún le hizo la trampa a Osun con comida para que no hablara.
Líos de justicia.
Carne de puerco a Yemayá.
Eshu le hizo la trampa a Osun con el chivo para que la culpa cayera sobre el.
3-5 Eggun esta parado.
Lío familiar. Repugnancia.
Donde el hijo venció al padre. Nace la menstruación.
3-6 Al que no quiere caldo, se le dan tres tazas.
No se mude de donde vive.
Habla de anemia. Lo mismo vale el grande que el chico.
3-7 Lo que se sabe no se pregunta. Mira delante de tus ojos.
Marca infidelidad en la mujer. El marido se entera. No se siente en silla sin fondo.
3-8 No mates ratones.
No mates lo que tienes en tu casa. Por culpa del tarro se abrió la sepultura.
Donde Oshún es rica y por no hacer Ebó, lo perdió todo.
Donde le roban la mujer a Orúnmila.
3-9 Olofi parte la diferencia.
En boca cerrada no entran moscas. La tiñosa sabe donde amanece pero no donde va dormir.
Donde Ogún y Ochosi pactan cazar siempre juntos.
3-10 Maldecido desde el vientre de la madre.
Justicia o sangre alcanzada por maldición. Lo que se piensa mucho no se hace.
3-11 No se eche los problemas de los demás encima de usted.
Justicia detrás de la persona. Corra para que pueda llegar pronto.
3-12 Pon el corazón en lo que haces para que todo te salga bien.
Persona será feliz y ganará gloria, fama y esposa.
3-13 En güira limpia se toma agua que no mancha la lengua.
Donde hay un ejercito de enemigos detrás de la persona.
Hay que darle de comer a la cabeza.
3-14 No adelante los acontecimientos si usted quiere vencer.
Habla de falta de previsión y de no hacer las cosas
completas.
3-15 Las mujeres lo vencen a usted. Cuídese de ellas.
Lo que se proyecta se va a hacer. Si tiene un plan, hágalo.
3-16 El chismoso siempre piensa que la gente está hablando de él.
Uno despierta al que está durmiendo, no al que finge dormir.
3-17 Aquel que palmotea para que el loco baile, es tan loco
como el loco mismo.
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE IROSO-OKANA A IROSO-YEKÚ YEKÚ
4-1 Lo que usted se figura es cierto pero no hable mas de eso.
4-2 Señala la muerte de un sacerdote.
4-3 La ley del embudo, lo ancho para ti y lo estrecho para los demás.
No use cuchillo pues puede caer preso para toda la vida.
Brujería hecha en un caño.
4-4 Un solo hombre salva un pueblo.
El hijo que pariste derecho se te jorobó por no cuidarlo.
Preso en Ocha. Marca suicidio y perdida de la memoria.
Oddun de la decepción. Abandono de hogar.
4-5 El muerto esta dando vueltas buscando a quien coger.
Donde se le hace Ebó al Eleda para que no se lleve a la persona.
Maferefún Shangó. Oddun de guerra.
4-6 El gato camina por la cerca, El hombre no.
Trampas. Tragedias. Se le da de comer a la loma.
Muerto familiar abandonado. Mujer de la persona lo coge.
4-7 Recibir Olokun. Piensa con la cabeza y no con los pies.
Traición. No llore por dinero. Iré grande a través de un hijo.
Mujer prieta hace un daño.
4-8 Usted nació para cabeza y se quedo en la cola. Muerto el rey, viva el rey.
Difamación, haga Ebó.
Habla de recibir cosas gratuitas. Maferefún la loma.
4-9 Atraso por envidia. Traición de amigos.
Persona centro de atracción.
Cumpla con Shangó. Tiene la candela cerca. Maferefún Oyá.
4-10 Al mentiroso nadie le hace caso. Hay trampa.
No vera nada hasta que no haga lo que tiene pendiente.
Nació la soledad.
4-11 El blanco es bonito, vístete de blanco.
No llore por dinero que pronto le va a llegar.
Manillas de Obatalá para la enfermedad.
4-12 La gallina nació para tener pollos, tu naciste para
tener hijos, no los evites.
Usted un día se acuesta pobre y se levanta rico.
4-13 La justicia camina despacio pero llega.
No te apures tanto, las cosas se hacen mejor despacio.
Marca amarre.
4-14 No tenga cabeza dura para que no pierda.
Un pie en el cementerio y otro en su casa.
4-15 Cuando por primera vez apareció el penacho de una palma
joven, dijo que su objetivo era llegar al cielo.
4-16 Es poco probable que las cosas estén mañana igual que hoy,
es por eso que el Babalocha consulta el oráculo.
4-17 El fuego se apaga, pero el rojo de la pluma del loro nunca se apaga.
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE OSHÉ-OKANA A YEKÚ YEKÚ
5-1 Oddun misterioso. Atraso y enfermedad. Signo de accidente, trampa y muerte.
Padecimiento momentáneo.
Siga haciendo favores aunque no se los agradezcan. Habla de lotería.
5-2 Enfermedad. Epidemias.
No deje lo seguro por lo dudoso. Deuda con Yemayá.
Oddun de las maletas. No se viste de amarillo.
5-3 No vuelva a buscar lo que abandono. Para atrás ni para coger impulso.
Lo que se abandona no se recoge otra vez. Maferefun Inle.
5-4 Si agua no cae, maíz no crece.
Nacimiento de Elegba de caracol. El pez de agua dulce no puede ir al agua salada.
No se salga de su ambiente. Oshún esta molesta.
Deficiencias vitamínicas. Anemia.
5-5 La aguja es la que lleva el hilo.
Gato con guantes. Si hablas mucho, cansaras la lengua y lo que tienes a tu lado.
No prometas nada que no puedas cumplir. Habla de prohibiciones.
Ganchete. Perdiendo se gana. Una tragedia que sigue bajo la superficie.
No le guarde rencor a nadie. Maferefún Obaluaye. Tres Gio-Gio a Elegba.
Lo de arriba estará para abajo y lo de abajo estará para arriba.
5-6 Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero.
La campaña suena mejor en su propio patio. Luz de la calle y oscuridad de su casa.
Mudada. Desbarajuste. El que mucho habla, poco yerra. La lengua es el azote del cuerpo.
Maferefún Oyá. Llevar la persona al pie de Orúnmila.
De que te quejas si tu mismo tienes culpa de lo que te pasa.
5-7 Libre de culpa. Camino limpio en Iré.
No abuses de tu suerte pues te pueden coger con las manos en la masa.
Microbio intestinal. Persona que escasea de todo.
Es pernicioso, malagradecido y con mal genio. Piensa en una venganza, no lo haga.
El príncipe y la princesa. Cuídese el colesterol.
5-8 Nadie sabe lo que tiene hasta que no lo pierde.
Cuide lo que es suyo. La traición del amigo recogido en la casa con la mujer.
Mientras tu ángel de la guarda no te venda, nadie te puede hacer nada.
Destrucción física y moral. Maferefún Eggun.
5-9 Buen hijo tiene la bendición de su madre y de Dios. Acuérdese de su madre y respétela.
Mas vale tarde que nunca. Vale mas maña que fuerza. No intente contra su vida.
Si usted no tiene calma, se perderá. Yemayá por ser cumplidora, es la madre del mundo.
5-10 Nacimiento de Metanlá. La Ocha lo rescata del muerto o de la muerte. Salvación;
Ebó con dos Eyelé. Habla de barriga en la mujer. El Oddun del cerdito.
Se ruega una estera para dormir.
5-11 Al que lo velan, no escapa.
No vaya a donde lo inviten por ahora. Peligro de muerte.
Donde el querido trata de envenenar al marido y el
ladrón lo descubre.
Traición de sus mayores.
5-12 Aquí la persona es envidiada porque, debido a una
gracia, los demás creen que sabe mas que ellos.
En Iré, el cielo confirma lo que usted hace.
5-13 No juegues con fuego que te vas a quemar.
Nacimiento de tirar los cocos.
Falta con Oshún en Osobo.
Trate de dar limosnas para su adelanto y por Obaluaye.
Evite peleas con mujeres.
5-14 Traición y falsos testimonios.
Usurpaciones y luchas por posesiones.
5-15 En el cielo se firma todo lo que usted hace aquí en la tierra.
Donde la muerte respeta a los que llevan el ildé de Orunmila,
pero está detrás de alguien.
5-16 Para que vivan unos tienen que morir otros, pero vivos y muertos
deben de estar en el lugar que les corresponde.
El refrán y el pataki son parte crucial en una consulta con el caracol ya que si nos los dicen es mas fácil entender la letra y muchas veces el pataki nos hace entender aquello que el padrino no ha sabido explicar, por eso es muy importante que cuando vayas a consultarte pidas el refrán de la letra y los patakies correspondientes.
A continuación los refranes africanos desde Ocana Meyi hasta Eyila-yecu-Yecu
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE OKANA-OKANA A OKANA-YEKÚ YEKÚ
1-1 El conversador muere por su propia lengua.
Marca o anuncia la muerte de tres personas de repente.
1-2 Cuando tires flechas, tíralas con cuidado o te puedes
herir tu mismo o a tu mejor amigo.
1-3 Tu enemigo muerto quiere lo peor para ti. El muerto no
esta muerto. Tragedia en la casa.
1-4 Revolución en el cuerpo. Hemorragia de boca, nariz y
ano. A donde fueres, haz lo que vieres.
1-5 El celo es la madre de la desconfianza.
Usted rompe todo con sus celos.
Donde el loro fue mas celebrado por Olofi después que lo mancharon todo.
1-6 No vaya a perder la cabeza para que no se pierda usted.
Donde se prueban las habilidades de cada cual.
1-7 Persona hijo-a de Yemayá. No le tema ni al muerto ni
al mar.
No hay seguridad en sus cosas. Usted corre por algo que no puede conseguir.
1-8 Cuando creas que te van a robar, cierra tu casa y usa la
cabeza. Lo que se sabe, no se pregunta. No diga lo que vaya a hacer
1-9 La pelea entre marido y mujer trae tragedia.
La envidia trae chisme. Divorcio.
1-10 El que mucho abarca, poco aprieta.
Ocúpese mas de los Orichas.
Un daño en la puerta de su casa.
1-11 El que es majadero y porfiado termina mal, con lo
huesos en la cárcel. Letra mala.
Donde la herencia del mas chico se la quieren coger los dos mayores.
1-12 No apagues fuegos con buches de agua.
Habla de locura intermitente.
Mente desorientada. Vienen grandes presiones físicas.
1-13 El jefe que se descuida, lo matan para quitarle el puesto.
Donde el guanajo envenenó al pavo real para quedarse
con su mujer. Persona tiene que hacer Ocha.
1-14 Es imposible bañarse dos veces en un mismo manantial,
porque el agua nunca es la misma.
1-15 Uno puede arrepentirse de sus acciones anteriores, pero tiene
que soportar las consecuencias.
1-16 Hay un mal que toca el cielo y la tierra.
Los Orichas se alejaron de la tierra por el humo de las fogatas de los hombres.
1-17 Un nudo bien hecho en la cuerda no le resta solidez.
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE EYIOKO-OKANA A EYIOKO-YEKÚ YEKÚ
Flecha entre Hermanos, hoy su hermano es su enemigo
2-1 Enfermedades de la sangre, veneras en el hombre y llagas
en los pies.
2-2 El hombre o mujer que miente, pierde a su pareja. Señala muertes de personajes.
2-3 Donde hay discusión, no hay paz.
Trae los malos espíritus.
No deje lo cierto por lo dudoso. Confórmese con lo que usted tiene.
2-4 Piedras en tu camino ; quita lo que te estorba y verás que bien caminas.
Tragedia entre cónyuges. Locura por brujo.
2-5 El dinero saca tragedia.
Persona que se ha deseado la muerte. No lo vuelva a hacer.
No vaya a velorios.
2-6 Revolución por OchaGuerra entre hermanos de Ocha.
Habla de amarres.
2-7 Quien mucho come, muere por la boca. Indigestión.
Diga siempre la verdad.
Aquí las mujeres paren.
2-8 Un rey que lo quieren destronar por la violencia.
Competencia entre hermanos.
Muerte o cambio de cabeza.
2-9 Revolución. Tropiezos. Enfermedad sin seguridad de salvación. Locura.
Persona que no cumple con la Ocha. No sea orgulloso ni maldiciente.
Aquí hay que hacer Ocha para salvar a la persona.
2-10 Al que madruga, Dios le ayuda.
Cambio de cabeza. Amarre de una barriga.
Peligro de muerte para una mujer embarazada y para la
criatura.
2-11 Tus pájaros se te mueren en la jaula. Tus hijos no los
tengas presos.
Discusión entre padres e hijos. A usted no lo tratan con
legalidad.
No cuente sus cosas a nadie.
2-12 Quien no hace Ebó al pie de Ocha, fracasa en todo.
Todas tus soluciones están al pie de Ocha. Malas
noticias.
Cárcel por equivocación. Calumnias. Perdidas en sociedades.
2-13 A rey muerto, rey puesto.
Haga Ebó rápido.
2-14 Gracias al bote llegó la riqueza.
El Güiro cae al agua y no va al fondo.
2-15 Fue la muerte del pescado la que trajo el pescado al agua.
2-16 Cuando el ancla cae al agua, el barco se detiene.
Cuando la mano derecha lava la izquierda y la izquierda lava la derecha, ambas manos quedan limpias.
2-17 Caracteres similares crean una amistad.
Cuando el gato sale de vacaciones, la casa deviene en hogar de ratones.
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE OGUNDÁ-OKANA A OGUNDÁ-YEKÚ YEKÚ
Tragedia por una cosa
3-1 Usted no cree las cosas hasta que no las ve. El mal es para Usted.
Aquí la gente corre y no saben porqué.
3-2 No discuta mas del asunto.
Con la lengua se hace juego y es peligroso. Aquí habla de dos maridos y ninguno sirve.
3-3 Para tomar hay que saber beber.
Cuchillo para tu pescuezo. Dos personas que luchan por una misma cosa.
Nacimiento de la autopsia y marca cuchillo.
3-4 Ogún le hizo la trampa a Osun con comida para que no hablara.
Líos de justicia.
Carne de puerco a Yemayá.
Eshu le hizo la trampa a Osun con el chivo para que la culpa cayera sobre el.
3-5 Eggun esta parado.
Lío familiar. Repugnancia.
Donde el hijo venció al padre. Nace la menstruación.
3-6 Al que no quiere caldo, se le dan tres tazas.
No se mude de donde vive.
Habla de anemia. Lo mismo vale el grande que el chico.
3-7 Lo que se sabe no se pregunta. Mira delante de tus ojos.
Marca infidelidad en la mujer. El marido se entera. No se siente en silla sin fondo.
3-8 No mates ratones.
No mates lo que tienes en tu casa. Por culpa del tarro se abrió la sepultura.
Donde Oshún es rica y por no hacer Ebó, lo perdió todo.
Donde le roban la mujer a Orúnmila.
3-9 Olofi parte la diferencia.
En boca cerrada no entran moscas. La tiñosa sabe donde amanece pero no donde va dormir.
Donde Ogún y Ochosi pactan cazar siempre juntos.
3-10 Maldecido desde el vientre de la madre.
Justicia o sangre alcanzada por maldición. Lo que se piensa mucho no se hace.
3-11 No se eche los problemas de los demás encima de usted.
Justicia detrás de la persona. Corra para que pueda llegar pronto.
3-12 Pon el corazón en lo que haces para que todo te salga bien.
Persona será feliz y ganará gloria, fama y esposa.
3-13 En güira limpia se toma agua que no mancha la lengua.
Donde hay un ejercito de enemigos detrás de la persona.
Hay que darle de comer a la cabeza.
3-14 No adelante los acontecimientos si usted quiere vencer.
Habla de falta de previsión y de no hacer las cosas
completas.
3-15 Las mujeres lo vencen a usted. Cuídese de ellas.
Lo que se proyecta se va a hacer. Si tiene un plan, hágalo.
3-16 El chismoso siempre piensa que la gente está hablando de él.
Uno despierta al que está durmiendo, no al que finge dormir.
3-17 Aquel que palmotea para que el loco baile, es tan loco
como el loco mismo.
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE IROSO-OKANA A IROSO-YEKÚ YEKÚ
4-1 Lo que usted se figura es cierto pero no hable mas de eso.
4-2 Señala la muerte de un sacerdote.
4-3 La ley del embudo, lo ancho para ti y lo estrecho para los demás.
No use cuchillo pues puede caer preso para toda la vida.
Brujería hecha en un caño.
4-4 Un solo hombre salva un pueblo.
El hijo que pariste derecho se te jorobó por no cuidarlo.
Preso en Ocha. Marca suicidio y perdida de la memoria.
Oddun de la decepción. Abandono de hogar.
4-5 El muerto esta dando vueltas buscando a quien coger.
Donde se le hace Ebó al Eleda para que no se lleve a la persona.
Maferefún Shangó. Oddun de guerra.
4-6 El gato camina por la cerca, El hombre no.
Trampas. Tragedias. Se le da de comer a la loma.
Muerto familiar abandonado. Mujer de la persona lo coge.
4-7 Recibir Olokun. Piensa con la cabeza y no con los pies.
Traición. No llore por dinero. Iré grande a través de un hijo.
Mujer prieta hace un daño.
4-8 Usted nació para cabeza y se quedo en la cola. Muerto el rey, viva el rey.
Difamación, haga Ebó.
Habla de recibir cosas gratuitas. Maferefún la loma.
4-9 Atraso por envidia. Traición de amigos.
Persona centro de atracción.
Cumpla con Shangó. Tiene la candela cerca. Maferefún Oyá.
4-10 Al mentiroso nadie le hace caso. Hay trampa.
No vera nada hasta que no haga lo que tiene pendiente.
Nació la soledad.
4-11 El blanco es bonito, vístete de blanco.
No llore por dinero que pronto le va a llegar.
Manillas de Obatalá para la enfermedad.
4-12 La gallina nació para tener pollos, tu naciste para
tener hijos, no los evites.
Usted un día se acuesta pobre y se levanta rico.
4-13 La justicia camina despacio pero llega.
No te apures tanto, las cosas se hacen mejor despacio.
Marca amarre.
4-14 No tenga cabeza dura para que no pierda.
Un pie en el cementerio y otro en su casa.
4-15 Cuando por primera vez apareció el penacho de una palma
joven, dijo que su objetivo era llegar al cielo.
4-16 Es poco probable que las cosas estén mañana igual que hoy,
es por eso que el Babalocha consulta el oráculo.
4-17 El fuego se apaga, pero el rojo de la pluma del loro nunca se apaga.
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE OSHÉ-OKANA A YEKÚ YEKÚ
5-1 Oddun misterioso. Atraso y enfermedad. Signo de accidente, trampa y muerte.
Padecimiento momentáneo.
Siga haciendo favores aunque no se los agradezcan. Habla de lotería.
5-2 Enfermedad. Epidemias.
No deje lo seguro por lo dudoso. Deuda con Yemayá.
Oddun de las maletas. No se viste de amarillo.
5-3 No vuelva a buscar lo que abandono. Para atrás ni para coger impulso.
Lo que se abandona no se recoge otra vez. Maferefun Inle.
5-4 Si agua no cae, maíz no crece.
Nacimiento de Elegba de caracol. El pez de agua dulce no puede ir al agua salada.
No se salga de su ambiente. Oshún esta molesta.
Deficiencias vitamínicas. Anemia.
5-5 La aguja es la que lleva el hilo.
Gato con guantes. Si hablas mucho, cansaras la lengua y lo que tienes a tu lado.
No prometas nada que no puedas cumplir. Habla de prohibiciones.
Ganchete. Perdiendo se gana. Una tragedia que sigue bajo la superficie.
No le guarde rencor a nadie. Maferefún Obaluaye. Tres Gio-Gio a Elegba.
Lo de arriba estará para abajo y lo de abajo estará para arriba.
5-6 Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero.
La campaña suena mejor en su propio patio. Luz de la calle y oscuridad de su casa.
Mudada. Desbarajuste. El que mucho habla, poco yerra. La lengua es el azote del cuerpo.
Maferefún Oyá. Llevar la persona al pie de Orúnmila.
De que te quejas si tu mismo tienes culpa de lo que te pasa.
5-7 Libre de culpa. Camino limpio en Iré.
No abuses de tu suerte pues te pueden coger con las manos en la masa.
Microbio intestinal. Persona que escasea de todo.
Es pernicioso, malagradecido y con mal genio. Piensa en una venganza, no lo haga.
El príncipe y la princesa. Cuídese el colesterol.
5-8 Nadie sabe lo que tiene hasta que no lo pierde.
Cuide lo que es suyo. La traición del amigo recogido en la casa con la mujer.
Mientras tu ángel de la guarda no te venda, nadie te puede hacer nada.
Destrucción física y moral. Maferefún Eggun.
5-9 Buen hijo tiene la bendición de su madre y de Dios. Acuérdese de su madre y respétela.
Mas vale tarde que nunca. Vale mas maña que fuerza. No intente contra su vida.
Si usted no tiene calma, se perderá. Yemayá por ser cumplidora, es la madre del mundo.
5-10 Nacimiento de Metanlá. La Ocha lo rescata del muerto o de la muerte. Salvación;
Ebó con dos Eyelé. Habla de barriga en la mujer. El Oddun del cerdito.
Se ruega una estera para dormir.
5-11 Al que lo velan, no escapa.
No vaya a donde lo inviten por ahora. Peligro de muerte.
Donde el querido trata de envenenar al marido y el
ladrón lo descubre.
Traición de sus mayores.
5-12 Aquí la persona es envidiada porque, debido a una
gracia, los demás creen que sabe mas que ellos.
En Iré, el cielo confirma lo que usted hace.
5-13 No juegues con fuego que te vas a quemar.
Nacimiento de tirar los cocos.
Falta con Oshún en Osobo.
Trate de dar limosnas para su adelanto y por Obaluaye.
Evite peleas con mujeres.
5-14 Traición y falsos testimonios.
Usurpaciones y luchas por posesiones.
5-15 En el cielo se firma todo lo que usted hace aquí en la tierra.
Donde la muerte respeta a los que llevan el ildé de Orunmila,
pero está detrás de alguien.
5-16 Para que vivan unos tienen que morir otros, pero vivos y muertos
deben de estar en el lugar que les corresponde.
EL DILOGUN: IRE Y OSOGBO
EL DILOGUN: IRE Y OSOGBO
Iré
En la vida uno esta positivamente o negativamente, el iré es el estar positivo, bien predispuesto, con energia positiva, es salud.
... Osogbo
El Osogbo es todo lo contrario, tanto el iré como el Osogbo es determinado en el registro.
Iré
Iré: suerte.
Iré arikú: suerte de salud.
Iré owo: suerte de dinero.
Iré omo: suerte de los hijos.
Iré ashegunota: suerte de vencer a los enemigos y a las dificultades.
Iré lese Eggun: suerte por la mano de los muertos.
Iré ide guanto lokun: suerte completa.
Iré lese ocha: suerte por la mano de los santos.
Iré Igun Merinlaye: suerte de los cuatro vientos.
Iré lese lashuere: suerte de los cuatro vientos.
Iré Oyale: Suerte de tener los caminos seguros y completos en la tierra.
Iré Inle: suerte por la tierra.
Iré susu: iré de suerte por mejoría poco a poco en los asuntos de la vida.
Bogbo iré: toda la suerte.
Osogbo
Osogbo iku: la muerte.
Osogbo aron: la enfermedad.
Osogbo aron otonogua: enfermedad por el cielo.
Osogbo iku otonogua: muerte por el cielo.
Eyó: Revolución.
Ofo: pérdida.
Ona: Azote.
Ogu: Brujería.
Ashelú: policía, justicia (problemas con ellos).
Ikú Alaleyo: Muerte por la mano de su Ángel.
Ikú arayé: muerte por gente mala.
Osogbo arayé: enemigos que quieren destruir a uno.
Ikú Elese Orisha: Muerte por los santos.
Ikú Eggún: Muerte por una persona fallecida.
Aro aleyo: Enfermedad por la mano de un extraño o una visita.
Aro elese Orisha: Enfermedad por los santos.
Aro arayé: enfermedad por gente mala.
Ofo: Bochorno por donde puede venir la muerte.
Ikú lese Orí: Muerte por su cabeza.
(Colaboracion A. Cabrera)
Iré
En la vida uno esta positivamente o negativamente, el iré es el estar positivo, bien predispuesto, con energia positiva, es salud.
... Osogbo
El Osogbo es todo lo contrario, tanto el iré como el Osogbo es determinado en el registro.
Iré
Iré: suerte.
Iré arikú: suerte de salud.
Iré owo: suerte de dinero.
Iré omo: suerte de los hijos.
Iré ashegunota: suerte de vencer a los enemigos y a las dificultades.
Iré lese Eggun: suerte por la mano de los muertos.
Iré ide guanto lokun: suerte completa.
Iré lese ocha: suerte por la mano de los santos.
Iré Igun Merinlaye: suerte de los cuatro vientos.
Iré lese lashuere: suerte de los cuatro vientos.
Iré Oyale: Suerte de tener los caminos seguros y completos en la tierra.
Iré Inle: suerte por la tierra.
Iré susu: iré de suerte por mejoría poco a poco en los asuntos de la vida.
Bogbo iré: toda la suerte.
Osogbo
Osogbo iku: la muerte.
Osogbo aron: la enfermedad.
Osogbo aron otonogua: enfermedad por el cielo.
Osogbo iku otonogua: muerte por el cielo.
Eyó: Revolución.
Ofo: pérdida.
Ona: Azote.
Ogu: Brujería.
Ashelú: policía, justicia (problemas con ellos).
Ikú Alaleyo: Muerte por la mano de su Ángel.
Ikú arayé: muerte por gente mala.
Osogbo arayé: enemigos que quieren destruir a uno.
Ikú Elese Orisha: Muerte por los santos.
Ikú Eggún: Muerte por una persona fallecida.
Aro aleyo: Enfermedad por la mano de un extraño o una visita.
Aro elese Orisha: Enfermedad por los santos.
Aro arayé: enfermedad por gente mala.
Ofo: Bochorno por donde puede venir la muerte.
Ikú lese Orí: Muerte por su cabeza.
(Colaboracion A. Cabrera)
Changó Dios Del Trueno
Changó Dios Del Trueno
También se le considera dios del fuego, del rayo, de la guerra y de los sagrados tambores bata. Es el típico titán valeroso, por quien se guían los que van al combate. También le caracterizan la laboriosidad y la hermandad. En él se entremezclan casi todas las virtudes y las fallas humanas. Es vidente y saludador. Es condescendiente con sus hijos siempre que ellos lo sean con él.
Entre los rasgos más terrenales de Changó, sobresale el que no se le resistan las mujeres, así como su alegría perenne y sus dotes de bailador. Es el tipo de macho por excelencia. Le da un gran valor a la vida, por lo que evade todo lo relacionado con la muerte. En su vida terrenal fue muy atractivo y machista. Reinó en la ciudad nigeriana de Oyó. Es hijo de Yemayá y Aggayú Solá, aunque fue criado por Obbatalá. Él dio vida a los Ibeyis.
Se le conoce, además, por el nombre de Kabiosile. En la religión católica se sincretiza con Santa Bárbara y su f...iesta es el 4 de diciembre. Simboliza la fuerza. También expande su reinado a la música, como dueño de los tambores Batá. Su trono por naturaleza es la Palma Real. Los colores que le simbolizan son el rojo y el blanco alternados. Otros de sus símbolos son: el hacha petaloide, la espada maraca, la copa, la bandera roja, etc.
Entre los animales con los que se le rinde culto están: el carnero, la codorniz, el gallo, el toro, el pavo, la jicotea, etc.
Dentro del cuerpo humano tiene particular influencia en: el sistema reproductor masculino, la medula ósea y la fuerza vital. Las hierbas que se le atribuyen son: el Algarrobo, el Paraíso, Plátano, Jobo, Álamo y Caña de azúcar.
A Changó se le reza de esta manera: “Shango, Shango, lube bara lube Oba Oso Kiseku Olufina Koke Aya La Yiki Obanbio Yo Eleku Ase Ozain Akakamasi Ogodomasi Olufina Aya La Yiki”.
También se le considera dios del fuego, del rayo, de la guerra y de los sagrados tambores bata. Es el típico titán valeroso, por quien se guían los que van al combate. También le caracterizan la laboriosidad y la hermandad. En él se entremezclan casi todas las virtudes y las fallas humanas. Es vidente y saludador. Es condescendiente con sus hijos siempre que ellos lo sean con él.
Entre los rasgos más terrenales de Changó, sobresale el que no se le resistan las mujeres, así como su alegría perenne y sus dotes de bailador. Es el tipo de macho por excelencia. Le da un gran valor a la vida, por lo que evade todo lo relacionado con la muerte. En su vida terrenal fue muy atractivo y machista. Reinó en la ciudad nigeriana de Oyó. Es hijo de Yemayá y Aggayú Solá, aunque fue criado por Obbatalá. Él dio vida a los Ibeyis.
Se le conoce, además, por el nombre de Kabiosile. En la religión católica se sincretiza con Santa Bárbara y su f...iesta es el 4 de diciembre. Simboliza la fuerza. También expande su reinado a la música, como dueño de los tambores Batá. Su trono por naturaleza es la Palma Real. Los colores que le simbolizan son el rojo y el blanco alternados. Otros de sus símbolos son: el hacha petaloide, la espada maraca, la copa, la bandera roja, etc.
Entre los animales con los que se le rinde culto están: el carnero, la codorniz, el gallo, el toro, el pavo, la jicotea, etc.
Dentro del cuerpo humano tiene particular influencia en: el sistema reproductor masculino, la medula ósea y la fuerza vital. Las hierbas que se le atribuyen son: el Algarrobo, el Paraíso, Plátano, Jobo, Álamo y Caña de azúcar.
A Changó se le reza de esta manera: “Shango, Shango, lube bara lube Oba Oso Kiseku Olufina Koke Aya La Yiki Obanbio Yo Eleku Ase Ozain Akakamasi Ogodomasi Olufina Aya La Yiki”.
Thursday, July 25, 2013
Vencedor
VENCEDOR-
Nombre cientifico: (Zanthoxylum pistacifolium)
Dueño: Obatalá
La hierba Vencedor se utiliza para hacer rituales. Dominar.
...
Se utiliza para vencer obstáculos y alcanzar prosperidad en todos los sentidos además de tener la facultad de ser una hierba fuerte para baños de despojo.
También abre los caminos y protege de cualquier energía negativa, mal de ojo que cargue a la persona, también es bueno utilizarlo para limpiar el piso de casa o negocio.
Nombre cientifico: (Zanthoxylum pistacifolium)
Dueño: Obatalá
La hierba Vencedor se utiliza para hacer rituales. Dominar.
...
Se utiliza para vencer obstáculos y alcanzar prosperidad en todos los sentidos además de tener la facultad de ser una hierba fuerte para baños de despojo.
También abre los caminos y protege de cualquier energía negativa, mal de ojo que cargue a la persona, también es bueno utilizarlo para limpiar el piso de casa o negocio.
PLATANO
PLATANO-
Dueño:Changó.
El plátano domina los vientos porque en su tronco se encierran todos los secretos de los santos y de la naturaleza sobre todo el plátano indio, que es el superior.
... Todos los seres humanos necesitan del plátano, no sólo para alimentarse, sino para “ebbó” de salud o de muerte.
Los congos le llaman al plátano indio “makondo miganga” y al manzano (el ciento en boca), “mbaka”, al guineo(biekerere) y “ntiba”. Su fruto gusta a todos los orishas, pero a Changó y Yansá son los más aficionados, los que más lo comen.Sobre todo Changó y tanto le gusta que en cuanto llega a una casa en la que van a“rogarle” que haga un “trabajo” lo primeroque pide es “ogguede” aunque pide también“agguadó” (maíz), y por supuesto, su akuko(gallo), y “aytakuá” (jicotea), pero repetimos, sobre todo a lo primero es el plátano.
Cuando Orula recibió el poder de controlar los vientos, vio un hermoso racimo que colgaba de un plátano, lo cortó y se lo llevo a Changó, y le conquistó presentándole aquel racimo.
Changó no le perdona a sus hijos que le tomen ni un solo plátano del racimo que continuamente le ofrenda.
Para promover la alegría en una casa, no hay como regar de tiempo en tiempo plátano verde molido y mezclado con tabaco.
“Lukankansa” (el diablo de los mayomberos), se alimenta preferentemente de plátanos y anda siempre metido en los platanales, los cuales de noche son peligrosos.
La savia del plátano manzano es uno de los portentos de la naturaleza porque“levantan a los muertos”, es igualmente eficaz para sanar las úlceras del estómago y curar la ictericia.
Con plátano guineo o manzano, aguardiente, maíz y azúcar prieta se prepara un “otí” que Eleggua aprecia mucho.
La vasija que contiene el “dengue”en el “Nangale” se asienta sobre hojas secas de plátano.
El fruto del plantano, no engorda todo lo contrario, es beneficioso para paceintes hipertensos, que sufren de gota, o que tienen dificultades con el sistema nervioso.
Dueño:Changó.
El plátano domina los vientos porque en su tronco se encierran todos los secretos de los santos y de la naturaleza sobre todo el plátano indio, que es el superior.
... Todos los seres humanos necesitan del plátano, no sólo para alimentarse, sino para “ebbó” de salud o de muerte.
Los congos le llaman al plátano indio “makondo miganga” y al manzano (el ciento en boca), “mbaka”, al guineo(biekerere) y “ntiba”. Su fruto gusta a todos los orishas, pero a Changó y Yansá son los más aficionados, los que más lo comen.Sobre todo Changó y tanto le gusta que en cuanto llega a una casa en la que van a“rogarle” que haga un “trabajo” lo primeroque pide es “ogguede” aunque pide también“agguadó” (maíz), y por supuesto, su akuko(gallo), y “aytakuá” (jicotea), pero repetimos, sobre todo a lo primero es el plátano.
Cuando Orula recibió el poder de controlar los vientos, vio un hermoso racimo que colgaba de un plátano, lo cortó y se lo llevo a Changó, y le conquistó presentándole aquel racimo.
Changó no le perdona a sus hijos que le tomen ni un solo plátano del racimo que continuamente le ofrenda.
Para promover la alegría en una casa, no hay como regar de tiempo en tiempo plátano verde molido y mezclado con tabaco.
“Lukankansa” (el diablo de los mayomberos), se alimenta preferentemente de plátanos y anda siempre metido en los platanales, los cuales de noche son peligrosos.
La savia del plátano manzano es uno de los portentos de la naturaleza porque“levantan a los muertos”, es igualmente eficaz para sanar las úlceras del estómago y curar la ictericia.
Con plátano guineo o manzano, aguardiente, maíz y azúcar prieta se prepara un “otí” que Eleggua aprecia mucho.
La vasija que contiene el “dengue”en el “Nangale” se asienta sobre hojas secas de plátano.
El fruto del plantano, no engorda todo lo contrario, es beneficioso para paceintes hipertensos, que sufren de gota, o que tienen dificultades con el sistema nervioso.
Aggayú Solá
Aggayu Solá.
En el diloggún habla por Osá Meji (9-9).
Herramientas de Aggayú Solá.
... Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea de madera, pintado con sus nueve colores.
Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y azules), 9 herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates, cometa, una mano de caracoles y un bastón.
Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.
Ofrendas a Aggayú Solá.
Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de corojo. Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y palomas.
Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.
Objetos de poder de Aggayú Solá.
Un hacha de dos cabezas y una vara.
Trajes de Aggayú Solá.
Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo fuerte. Pañuelos multicolores cuelgan de su cinturón.
Bailes de Aggayú Solá.
Aggayu da largos pasos y levanta sus pies muy alto, como si caminara sobra obstáculos. Al mismo tiempo, blande el aire con su oche. Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.
Características de los Omo Aggayú Solá.
Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy fuertes. Son sensibles y les encanta la ternura. Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres con apariencia frágil, por que les encantan proteger a los débiles.
¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !
En el diloggún habla por Osá Meji (9-9).
Herramientas de Aggayú Solá.
... Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea de madera, pintado con sus nueve colores.
Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y azules), 9 herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates, cometa, una mano de caracoles y un bastón.
Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.
Ofrendas a Aggayú Solá.
Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de corojo. Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y palomas.
Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.
Objetos de poder de Aggayú Solá.
Un hacha de dos cabezas y una vara.
Trajes de Aggayú Solá.
Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo fuerte. Pañuelos multicolores cuelgan de su cinturón.
Bailes de Aggayú Solá.
Aggayu da largos pasos y levanta sus pies muy alto, como si caminara sobra obstáculos. Al mismo tiempo, blande el aire con su oche. Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.
Características de los Omo Aggayú Solá.
Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy fuertes. Son sensibles y les encanta la ternura. Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres con apariencia frágil, por que les encantan proteger a los débiles.
¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !
AGGAYÚ
ORISHA "AGGAYÚ SOLA"
16 de Noviembre es su día
Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra.
Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él.
Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá.
... Vive en la corriente del río.
En lo humano se representa por un barquero en el río.
Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos.
Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico.
Es el báculo de Obbatalá.
Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó.
Su culto proviene de tierra Arará y Fon.
Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá
(Aginjù: desierto - So: voz - Àlá: Cubrir)
Literalmente "El que cubre el desierto con su voz".
Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en algunas casas Lukumís, y se hace Chango con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú.
Pero si se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.
Y tambien se coloca a la cabeza en las casas/iles en Matanzas y otras partes de Cuba.
Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.
Su número es el 9 y sus múltiplos.
Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro.
Se compara en el sincretismo con San Cristóbal
Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !
Aggayú Sola.
16 de Noviembre es su día
Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra.
Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él.
Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá.
... Vive en la corriente del río.
En lo humano se representa por un barquero en el río.
Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos.
Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico.
Es el báculo de Obbatalá.
Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó.
Su culto proviene de tierra Arará y Fon.
Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá
(Aginjù: desierto - So: voz - Àlá: Cubrir)
Literalmente "El que cubre el desierto con su voz".
Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en algunas casas Lukumís, y se hace Chango con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú.
Pero si se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.
Y tambien se coloca a la cabeza en las casas/iles en Matanzas y otras partes de Cuba.
Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.
Su número es el 9 y sus múltiplos.
Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro.
Se compara en el sincretismo con San Cristóbal
Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !
Aggayú Sola.
YEMAYA MAYELEWO
YEMAYA MAYELEWO
Yemayá Mayelewó o Mayeleó en sus características se asemeja a su hermana Oshun Ibu Kolé o Ikolé, ya que es hechicera y bruja. Vive en las pocetas o en un manantial dentro del monte que nunca se agota debido a su presencia. Tiene relaciones muy estrechas con Ossain, Oggun y Oshun Ikolé. Lleva una muñeca que hace función de su Eleggua. Se le nombra de acuerdo donde esté, por ejemplo cuando se le dice Ibu odo, significa que es ella la dueña del añil, el color azul añil del fondo del mar. Conocida tambien como Okunjima. Tiene un amplio conocimiento de hierbas y medicinas.
Yemaya Mayelewó nace en el Oddu Irozo Ofun. Es la hija favorita de Oloddumare. Vive en el fondo del oceano, donde se unen las 7 corrientes del mar. Su caracteristica fundamental es la estabilidad. Mira a las personas con gran orgullo, por lo cual las mira de reojo. Es buena en los negocios.
...
Mayelewo significa "la que ama el dinero y los negocios". Ella coloreó las aguas del oceano. Viste una mascara y un Ozun. Entre sus herramientas debe llevar un pato de plomo, una pila, un remolino, una serpiente de plata y una roca de arrecife. Su sopera debe ser grande y debe ir en un cesto con 21 platos, el cesto o canasta debe estar adornado con 9 retazos de colores. Lleva ademas una cadena con 7 garfios. Su corona lleva todas herramientas de Oggun. Se sienta sobre las sogas de los botes. Los Araras la llaman Aganikoshe.
******O Mio Yemaya Mayelewo*******
Yemayá Mayelewó o Mayeleó en sus características se asemeja a su hermana Oshun Ibu Kolé o Ikolé, ya que es hechicera y bruja. Vive en las pocetas o en un manantial dentro del monte que nunca se agota debido a su presencia. Tiene relaciones muy estrechas con Ossain, Oggun y Oshun Ikolé. Lleva una muñeca que hace función de su Eleggua. Se le nombra de acuerdo donde esté, por ejemplo cuando se le dice Ibu odo, significa que es ella la dueña del añil, el color azul añil del fondo del mar. Conocida tambien como Okunjima. Tiene un amplio conocimiento de hierbas y medicinas.
Yemaya Mayelewó nace en el Oddu Irozo Ofun. Es la hija favorita de Oloddumare. Vive en el fondo del oceano, donde se unen las 7 corrientes del mar. Su caracteristica fundamental es la estabilidad. Mira a las personas con gran orgullo, por lo cual las mira de reojo. Es buena en los negocios.
...
Mayelewo significa "la que ama el dinero y los negocios". Ella coloreó las aguas del oceano. Viste una mascara y un Ozun. Entre sus herramientas debe llevar un pato de plomo, una pila, un remolino, una serpiente de plata y una roca de arrecife. Su sopera debe ser grande y debe ir en un cesto con 21 platos, el cesto o canasta debe estar adornado con 9 retazos de colores. Lleva ademas una cadena con 7 garfios. Su corona lleva todas herramientas de Oggun. Se sienta sobre las sogas de los botes. Los Araras la llaman Aganikoshe.
******O Mio Yemaya Mayelewo*******
EL CAMINO DONDE LA PALOMA ENFERMÓ A SHANGÓ
EL CAMINO DONDE LA PALOMA ENFERMÓ A SHANGÓ
(OSA MEYI)
PATAKIN
... Cuando Shangó vivía en el pueblo de Onibo Ode se llamaba Alufina Akakamasia y era temido y respetado por todo el mundo, pero resultó que tenía muchos enemigos ocultos que trataban de suplantarlo eliminándolo.
Uno de sus generales que deseaba suplantarlo, preparó una afoshé que conocía, pues sabía de antemano que Shangó se volvía loco por las eyelé. Hechizó todas las eyelé del pueblo con afoshé, para cuando él fuera a comerse alguna, muriera sin remedio.
Shangó un día comió una eyelé y se enfermó grave. Entonces fue a verse con Orunmila, quién le vio este Ifá y le dijo: Dice Ifá que usted comió una comida que le cayó mal por causa de un afoshé que a la misma le echaron, no coma más esa comida y ponga un guardián para que la coma por usted, además tiene que hacer ebbó con akukó meyi funfún y mazo de mariwó para ponerlo en un camino por donde pasará un enemigo.
Entonces Alufina así lo hizo y al pasar Gbonka, pisó el ebbó y se murió. Shangó llamó a su más fiel guardián que era Ogué y lo puso de portero para que comiera las eyelé por él, dado que Ogué tenía un poder contra la brujería y nada podia hacerle daño.
Desde entonces Ogué come eyelé por Shangó.
(OSA MEYI)
PATAKIN
... Cuando Shangó vivía en el pueblo de Onibo Ode se llamaba Alufina Akakamasia y era temido y respetado por todo el mundo, pero resultó que tenía muchos enemigos ocultos que trataban de suplantarlo eliminándolo.
Uno de sus generales que deseaba suplantarlo, preparó una afoshé que conocía, pues sabía de antemano que Shangó se volvía loco por las eyelé. Hechizó todas las eyelé del pueblo con afoshé, para cuando él fuera a comerse alguna, muriera sin remedio.
Shangó un día comió una eyelé y se enfermó grave. Entonces fue a verse con Orunmila, quién le vio este Ifá y le dijo: Dice Ifá que usted comió una comida que le cayó mal por causa de un afoshé que a la misma le echaron, no coma más esa comida y ponga un guardián para que la coma por usted, además tiene que hacer ebbó con akukó meyi funfún y mazo de mariwó para ponerlo en un camino por donde pasará un enemigo.
Entonces Alufina así lo hizo y al pasar Gbonka, pisó el ebbó y se murió. Shangó llamó a su más fiel guardián que era Ogué y lo puso de portero para que comiera las eyelé por él, dado que Ogué tenía un poder contra la brujería y nada podia hacerle daño.
Desde entonces Ogué come eyelé por Shangó.
Wednesday, July 24, 2013
EL CAMINO DONDE ENCARGAN A OYÁ HACER SABER A OLOFIN
EL CAMINO DONDE ENCARGAN A OYÁ HACER SABER A OLOFIN DE
QUE IKÚ CUMPLIÓ CON SU TAREA
(Osa Meyi)
PATAKIN
...
Hubo un tiempo en que cuando Ikú llegaba a la tierra a cumplir su misión, la gente le tiraban piedras, palos, tierras, etc. y esta tenía que salir huyendo.
Ikú fue a quejarse ante Olofin y fue tanta su protesta, alegando que cómo era posible, que si la gente tenía derecho a vivir y a enfermarse y todos aceptaban ese mandato, por qué ella no podía cumplir su misión.
Olofin los convocó a todos y les dijo que el primer día iba a dar una comida, consistente en un ounko y en otra mesa un abó. Al efectuarse la reunión y la comida, se sentaron a la mesa Olofin y los Oshas hombres y al llegar Orunmila, lo hizo con Oshún que era su segunda apetebí, pero Oshún al ver a Oyá dijo que donde estuviera Oyá ella no se sentaba a comer.
En esto Shangó, que también estaba enemistado con Oyá, se fue para la otra mesa a comer abó, pero antes de comenzar a comer, cogió un pedazo de abó y lo tiró al suelo, pues había un Egun que le estaba pidiendo de comer y no lo dejaba tranquilo.
El otro día fue de fiestas y diversiones y al tercer día era que tenía que reunirse El otro día fue de fiestas y diversiones y al tercer día era que tenía que reunirse el jurado, donde Ikú explicó que por la ley de Olofin, todos tenían que vivir, después enfermarse y después morir. Y dijo: Pero sucede que cuando yo Ikú voy a cumplir mi misión, esa gente enferma me cae a palos y me tiran piedras, por lo que yo no puedo cumplir mi misión y yo no puedo continuar así.
El jurado deliberó y dijo: Como entre la enfermedad y la muerte hay un lapsus de tiempo más o menos largo, desde hoy Oshún será la dueña de la sangre y del estómago, y Oyá será en lo adelante la que comunique a Olofin cuando Ikú cumplió su misión.
Por eso se vive, se sufre la enfermedad y después se muere y así se cumple la ley de Olofin.
QUE IKÚ CUMPLIÓ CON SU TAREA
(Osa Meyi)
PATAKIN
...
Hubo un tiempo en que cuando Ikú llegaba a la tierra a cumplir su misión, la gente le tiraban piedras, palos, tierras, etc. y esta tenía que salir huyendo.
Ikú fue a quejarse ante Olofin y fue tanta su protesta, alegando que cómo era posible, que si la gente tenía derecho a vivir y a enfermarse y todos aceptaban ese mandato, por qué ella no podía cumplir su misión.
Olofin los convocó a todos y les dijo que el primer día iba a dar una comida, consistente en un ounko y en otra mesa un abó. Al efectuarse la reunión y la comida, se sentaron a la mesa Olofin y los Oshas hombres y al llegar Orunmila, lo hizo con Oshún que era su segunda apetebí, pero Oshún al ver a Oyá dijo que donde estuviera Oyá ella no se sentaba a comer.
En esto Shangó, que también estaba enemistado con Oyá, se fue para la otra mesa a comer abó, pero antes de comenzar a comer, cogió un pedazo de abó y lo tiró al suelo, pues había un Egun que le estaba pidiendo de comer y no lo dejaba tranquilo.
El otro día fue de fiestas y diversiones y al tercer día era que tenía que reunirse El otro día fue de fiestas y diversiones y al tercer día era que tenía que reunirse el jurado, donde Ikú explicó que por la ley de Olofin, todos tenían que vivir, después enfermarse y después morir. Y dijo: Pero sucede que cuando yo Ikú voy a cumplir mi misión, esa gente enferma me cae a palos y me tiran piedras, por lo que yo no puedo cumplir mi misión y yo no puedo continuar así.
El jurado deliberó y dijo: Como entre la enfermedad y la muerte hay un lapsus de tiempo más o menos largo, desde hoy Oshún será la dueña de la sangre y del estómago, y Oyá será en lo adelante la que comunique a Olofin cuando Ikú cumplió su misión.
Por eso se vive, se sufre la enfermedad y después se muere y así se cumple la ley de Olofin.
Ofrendas a Orisha oko
Ofrendas a Orisha oko:
Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.
Características de los Omo Orisha Oko:
...
Son persones discretas, trabajadoras y responsables. Pendientes de las personas que de alguna forma dependen de ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está regida por el deseo del bien común. No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser humano.
Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.
Características de los Omo Orisha Oko:
...
Son persones discretas, trabajadoras y responsables. Pendientes de las personas que de alguna forma dependen de ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está regida por el deseo del bien común. No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser humano.
PATAKIN 5-5
EL CAMINO DE LOS AMORES DE OSHÚN
(OSHE MEYI)
PATAKIN
Oshún era una bella mujer que vivía en Epití Oshogbó. Ella era admirada por su elegancia en el peinado y en el vestir, su hermana Yemayá, que era bella, pero no tenía la hermosura de su pelo, valiéndose de una de sus magias le robó el pelo para perjudicarla. Oshún tuvo que tocarse con un bello turbante que la hizo aun
... más atractiva. Oshún comenzó a caminar por el mundo, pues su prometido la abandonó, que era Elebba. Ella tuvo amores con Ogún,
al que ella tuvo que sacar del monte. Después fue obiní de Shangó al que dejó porque le tomaba su cerveza y le daba muchos golpes; después tuvo amores con Shakuana y con Osain, con Einle.
Por último surgió una lucha entre Olukosi Odo (Odua) y Ayaguna al cual ella ayudaba en la formación del género humano, pues Oshún creaba el feto al cuál Obatalá después le daba forma humana.
Pero resultó que ella se sintió enferma al poco tiempo de estar viviendo con Babá y fue a mirarse con Orunmila el que le vio este odun de Ifá y le dijo que ella tenía hecho shishe ilarí (trabajo con su pelo) y que por eso había tenido muchas casas y maridos, que con el que vivía ahora tenía una cosa que la perjudicaba, que era igbín, (babosa) pues Obatalá usa mucho la igbín y ésta es un tabú de Oshún.
Orunmila le hizo ebbó y ella se salvó.
Oshun se sintió bien al lado de Orunmila y se convirtió en su mujer, siendo desde entonces su apetebí. Aquí ella entonces no dejó de amparar a sus hijos y perdona a su hermana Yemayá y a todos los Orishas que habían vivido con ella y se habían aprovechado de su enfermedad.
Oshun le entregó a cada uno de los Orishas el secreto del dilogún que se lo había enseñado Orunmila, que lo tenía encerrado en el osario, por eso fue que Oshe Meyi por dejarse conquistar por Oshún y embarcar a Egun se le prohibió andar con el dilogún.
Nota: Este odun explica el porqué los hijos de Oshún son tan peregrinos y sufren tanto, son blanco de todas las murmuraciones y envidias.
Ashe,
(OSHE MEYI)
PATAKIN
Oshún era una bella mujer que vivía en Epití Oshogbó. Ella era admirada por su elegancia en el peinado y en el vestir, su hermana Yemayá, que era bella, pero no tenía la hermosura de su pelo, valiéndose de una de sus magias le robó el pelo para perjudicarla. Oshún tuvo que tocarse con un bello turbante que la hizo aun
... más atractiva. Oshún comenzó a caminar por el mundo, pues su prometido la abandonó, que era Elebba. Ella tuvo amores con Ogún,
al que ella tuvo que sacar del monte. Después fue obiní de Shangó al que dejó porque le tomaba su cerveza y le daba muchos golpes; después tuvo amores con Shakuana y con Osain, con Einle.
Por último surgió una lucha entre Olukosi Odo (Odua) y Ayaguna al cual ella ayudaba en la formación del género humano, pues Oshún creaba el feto al cuál Obatalá después le daba forma humana.
Pero resultó que ella se sintió enferma al poco tiempo de estar viviendo con Babá y fue a mirarse con Orunmila el que le vio este odun de Ifá y le dijo que ella tenía hecho shishe ilarí (trabajo con su pelo) y que por eso había tenido muchas casas y maridos, que con el que vivía ahora tenía una cosa que la perjudicaba, que era igbín, (babosa) pues Obatalá usa mucho la igbín y ésta es un tabú de Oshún.
Orunmila le hizo ebbó y ella se salvó.
Oshun se sintió bien al lado de Orunmila y se convirtió en su mujer, siendo desde entonces su apetebí. Aquí ella entonces no dejó de amparar a sus hijos y perdona a su hermana Yemayá y a todos los Orishas que habían vivido con ella y se habían aprovechado de su enfermedad.
Oshun le entregó a cada uno de los Orishas el secreto del dilogún que se lo había enseñado Orunmila, que lo tenía encerrado en el osario, por eso fue que Oshe Meyi por dejarse conquistar por Oshún y embarcar a Egun se le prohibió andar con el dilogún.
Nota: Este odun explica el porqué los hijos de Oshún son tan peregrinos y sufren tanto, son blanco de todas las murmuraciones y envidias.
Ashe,
Tuesday, July 23, 2013
Ofrendas a Oggun
Ofrendas a Ogun-
- Melón de agua (sandia)
- Coco verde
- Plátano macho verde
... - Frutas tropicales
- Pescado y jutia ahumados o asados
- Boniato hervido o asado
- Ñame asado o crudo
- Maíz en mazorca asado
- Maíz en grano tostado
- Calalu
- Akara (fritura de frijol de carita)
- Miel
- Melao de caña
- Dulce de coco
- Agguidi
- Dulce de boniato
- Ron de caña
- Aguardiente
- Ginebra
Pero no hay cosa que le guste mas a Ogun que el aguardiente, y el humo de tabaco, el aguardiente exacerba a Ogun.
- Melón de agua (sandia)
- Coco verde
- Plátano macho verde
... - Frutas tropicales
- Pescado y jutia ahumados o asados
- Boniato hervido o asado
- Ñame asado o crudo
- Maíz en mazorca asado
- Maíz en grano tostado
- Calalu
- Akara (fritura de frijol de carita)
- Miel
- Melao de caña
- Dulce de coco
- Agguidi
- Dulce de boniato
- Ron de caña
- Aguardiente
- Ginebra
Pero no hay cosa que le guste mas a Ogun que el aguardiente, y el humo de tabaco, el aguardiente exacerba a Ogun.
OGUN
OGUN
Ogun es el Dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Así como Elegua abre los caminos, es Ogun el que limpia los caminos con su machete. A Ogun se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro. Simboliza los comienzos, el principio, la mañana, la primavera, los animales carnívoros, los jefes, el mando, la fuerza, la violencia, el impulso, la autoridad, la virilidad, la juventud, las armas, los accidentes en la cabeza, el peligro por hierro, el fuego y las armas.
A este Orisha se le atribuyen todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoces, guadañas, serruchos, clavos, cuchillos, lanzas, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones y otros objetos de metal.
...
Ogun es el Dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Así como Elegua abre los caminos, es Ogun el que limpia los caminos con su machete. A Ogun se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro. Simboliza los comienzos, el principio, la mañana, la primavera, los animales carnívoros, los jefes, el mando, la fuerza, la violencia, el impulso, la autoridad, la virilidad, la juventud, las armas, los accidentes en la cabeza, el peligro por hierro, el fuego y las armas.
A este Orisha se le atribuyen todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoces, guadañas, serruchos, clavos, cuchillos, lanzas, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones y otros objetos de metal.
...
El collar de Ogun es de cuentas verdes y negras.
La ropa de este Orisha lleva un hombro de piel de tigre adornada con muchos caracoles. Su ropa es de color morado, su gorro aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma.
Los animales que Ogun come son: chivos, gallos, palomas, guineas, jutías, cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces toros.
Se le atribuyen el perro negro y el majá.
Las comidas de este santo son el ñame asado, nueces de kola, judías blancas.
Su bebida favorita es el aguardiente de caña.
En el baile realiza dos mímicas: la belicosa, blandiendo un machete, y la laboriosa, que puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el machete o lo realiza al estilo del guerrero golpeando con el martillo. En el baile belicoso Ogun baila agachado, avanzando en un pie mientras arrastra el otro, como librándose de un machetazo involuntario. En el segundo caso mima la gesticulación del herrero blandiendo el martillo y golpeando sobre el yunque.
La ropa de este Orisha lleva un hombro de piel de tigre adornada con muchos caracoles. Su ropa es de color morado, su gorro aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma.
Los animales que Ogun come son: chivos, gallos, palomas, guineas, jutías, cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces toros.
Se le atribuyen el perro negro y el majá.
Las comidas de este santo son el ñame asado, nueces de kola, judías blancas.
Su bebida favorita es el aguardiente de caña.
En el baile realiza dos mímicas: la belicosa, blandiendo un machete, y la laboriosa, que puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el machete o lo realiza al estilo del guerrero golpeando con el martillo. En el baile belicoso Ogun baila agachado, avanzando en un pie mientras arrastra el otro, como librándose de un machetazo involuntario. En el segundo caso mima la gesticulación del herrero blandiendo el martillo y golpeando sobre el yunque.
Las aflicciones de las que protege son:
•La calentura.
•Todo tipo de operaciones.
•Los daños producidos por metales ferrosos y accidentes sangrientos.
Ogun se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, en relación con los caminos, guerras , metales y armas.
***Maferefun Ogun***
OSHUN Y SUS CAMINOS
OSHUN Y SUS CAMINOS
Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.
...
En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.
Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.
Sus caminos son:
•Oshun Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé, Ibú Kolé.
•Oshun Ibu Akuaro.
•Oshun Ololodí u Olodí.
•Oshun Ibu Aña.
•Oshun Ibu Iñani o Añani.
•Oshun Ibu Yumu.
•Oshun Ibu Oddonki.
•Oshun Ibu Oggale.
•Oshun Ibu Okuanda.
•Oshun Ibu Addesa.
•Oshun Ibu Ayede o Ayade.
•Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo.
•Oshun Gumí, Bomó o Bumí.
•Oshun Eleke Oñí.
•Oshun Ibu Itumu.
•Oshun Aremu Kondiano.
•Oshun Ibu Semi o Seni.
•Oshun Ibu Fondae.
•Oshun Ibu Odoko.
•Oshun Ibu Awayemi o Awuayemi.
•Oshun Ibu Eledan o Elenda.
•Oshun Idere Lekun.
•Oshun Ibu Añare o Iñare.
•Oshun Ibu Agandara.
•Oshun Ibu Tinibu o Timibu.
•Oshun Oroyobi.
•Oshun Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan.
•Oshun Ibu Latie Elegba.
•Oshun Edé.
•Oshun Ibu Aja Jura.
•Oshun Miwá.
•Oshun Ibu Oddoi.
•Oshun Kayodé.
•Oshun Sekesé.
•Oshun Fumiké.
•Oshun Funké.
•Oshun Niwé.
•Oshun Awé.
Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.
...
En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.
Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.
Sus caminos son:
•Oshun Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé, Ibú Kolé.
•Oshun Ibu Akuaro.
•Oshun Ololodí u Olodí.
•Oshun Ibu Aña.
•Oshun Ibu Iñani o Añani.
•Oshun Ibu Yumu.
•Oshun Ibu Oddonki.
•Oshun Ibu Oggale.
•Oshun Ibu Okuanda.
•Oshun Ibu Addesa.
•Oshun Ibu Ayede o Ayade.
•Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo.
•Oshun Gumí, Bomó o Bumí.
•Oshun Eleke Oñí.
•Oshun Ibu Itumu.
•Oshun Aremu Kondiano.
•Oshun Ibu Semi o Seni.
•Oshun Ibu Fondae.
•Oshun Ibu Odoko.
•Oshun Ibu Awayemi o Awuayemi.
•Oshun Ibu Eledan o Elenda.
•Oshun Idere Lekun.
•Oshun Ibu Añare o Iñare.
•Oshun Ibu Agandara.
•Oshun Ibu Tinibu o Timibu.
•Oshun Oroyobi.
•Oshun Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan.
•Oshun Ibu Latie Elegba.
•Oshun Edé.
•Oshun Ibu Aja Jura.
•Oshun Miwá.
•Oshun Ibu Oddoi.
•Oshun Kayodé.
•Oshun Sekesé.
•Oshun Fumiké.
•Oshun Funké.
•Oshun Niwé.
•Oshun Awé.
Monday, July 22, 2013
OFRENDAS PARA LOS IBEYIS/JIMAGUAS
OFRENDAS PARA LOS IBEYIS/JIMAGUAS
Los Jimaguas salvaron a Obatala de una trampa, le contaron que lo querian evenenar.
Obatalá aceptó las instrucciones de los Jimaguas y descubrió a la persona que quería matarlo, en pago les concedió a los Jimaguas que ellos fueran los niños mimados de la religión.
... Los Jimaguas vencieron tambien a Olosi cuando queria hacerle mal a las personas. Los Jimaguas con sus Tambores Magicos vencieron a Olosi y salvaron a la humanidad.
OFRENDAS/ADIMU
Lo que mas les gusta a Los Jimaguas/Ibeyis es:
El arroz con pollo, frutas, flores, dulces y fiestas de niños dedicadas a ellos.
Se le ofrendan dos pollones, dos palomas, una guinea y tres pollos para Elegguá.
Sus herramientas son dos achere(sonajas) dos tamborcitos, dos campanitas, dos guiros pequeños pintados en blanco y decorados con cruces y rayos.
Los Jimaguas salvaron a Obatala de una trampa, le contaron que lo querian evenenar.
Obatalá aceptó las instrucciones de los Jimaguas y descubrió a la persona que quería matarlo, en pago les concedió a los Jimaguas que ellos fueran los niños mimados de la religión.
... Los Jimaguas vencieron tambien a Olosi cuando queria hacerle mal a las personas. Los Jimaguas con sus Tambores Magicos vencieron a Olosi y salvaron a la humanidad.
OFRENDAS/ADIMU
Lo que mas les gusta a Los Jimaguas/Ibeyis es:
El arroz con pollo, frutas, flores, dulces y fiestas de niños dedicadas a ellos.
Se le ofrendan dos pollones, dos palomas, una guinea y tres pollos para Elegguá.
Sus herramientas son dos achere(sonajas) dos tamborcitos, dos campanitas, dos guiros pequeños pintados en blanco y decorados con cruces y rayos.
ORACION DE ELEGUA
ORACION DE ELEGUA
(Para Abrir Caminos)
Yo invoco ¡Oh Olofin! Mediante tu intercesor, Elegguá,
la sublime influencia de tu presencia para obtener éxito y
... adelanto en todos los asuntos de mi vida y para allanar todas las dificultades que haya en mi camino.
Te pido que ahuyentes de mí toda la mala influencia, mal pensamiento, o sombra mala que me siga.
Yo te invoco Elegguá, mi intercesor entre Eshu y Olofin,
para que veles por mi casa, mi familia, mi empresa, mi trabajo,
y mi persona. Y para que seas siempre un mensajero de la buena fortuna que para mí tienen reservada los Orishas.
Imploro tu suprema majestad para que me apartes del peligro y
para que mi camino siempre esté iluminado por tu luz.
Permite también que yo y todo lo que represento, se vea
iluminado por las infinitas vibraciones de Olorun.
Que asi sea..Ase
(Para Abrir Caminos)
Yo invoco ¡Oh Olofin! Mediante tu intercesor, Elegguá,
la sublime influencia de tu presencia para obtener éxito y
... adelanto en todos los asuntos de mi vida y para allanar todas las dificultades que haya en mi camino.
Te pido que ahuyentes de mí toda la mala influencia, mal pensamiento, o sombra mala que me siga.
Yo te invoco Elegguá, mi intercesor entre Eshu y Olofin,
para que veles por mi casa, mi familia, mi empresa, mi trabajo,
y mi persona. Y para que seas siempre un mensajero de la buena fortuna que para mí tienen reservada los Orishas.
Imploro tu suprema majestad para que me apartes del peligro y
para que mi camino siempre esté iluminado por tu luz.
Permite también que yo y todo lo que represento, se vea
iluminado por las infinitas vibraciones de Olorun.
Que asi sea..Ase
Saturday, July 20, 2013
EL GIRASOL Y SU SIGNIFICADO ESPIRITUAL / THE SUNFLOWER AND ITS SPIRITUAL MEANING
EL GIRASOL Y SU SIGNIFICADO ESPIRITUAL
(Spanish)
THE SUNFLOWER AND ITS SPIRITUAL MEANING
(English)
...
EL GIRASOL Y SU SIGNIFICADO ESPIRITUAL
El significado espiritual de girasoles varía en los distintos grupos
religiosos y espirituales, pero la mayoría de las creencias se centran en la luz del sol.
Muchos sistemas de la creencia espiritual creen que el girasol siempre esta en búsqueda constante de luz para iluminación. Los chinos creen que los girasoles simbolizan una larga vida y buena suerte. El girasol ha sido adoptado como un símbolo de la felicidad, la fuerza, el amor por el sol, y la luz solar, ya que se dice que el girasol enciende siempre su cara al sol. El girasol es considerado por algunos como un símbolo de la fe. En muchas culturas, hay quienes creen que el girasol representa una constante búsqueda de la luz, o la iluminación.Gran parte del significado de girasoles se deriva de su homónimo, el propio sol. Girasoles salvajes a menudo se fotografiaron con sus altos tallos y pétalos brillantes estiradas hacia el sol. Para las personas de diferentes culturas que creen en el espiritismo, se cree que la naturaleza misma del girasol también refleja algo que los creyentes espiritistas deben hacer, que es recurrir a la luz. Cada girasol mira hacia el este, cuando sale el sol, que simboliza cómo la gente debe recurrir a la luz de Dios. La flor envía el mensaje de que Dios puede satisfacer nuestras propias necesidades, al igual de como los girasoles sobreviven.
-Iya Olawo Che-
THE SUNFLOWER AND ITS SPIRITUAL MEANING
The spiritual meaning of sunflowers varies in different religious and spiritual groups, but most of the beliefs center around the sun's light. Many belief systems stress the sunflower's constant search for light, or enlightenment. The Chinese believe sunflowers symbolize long life and good luck. The Sunflower has been adopted as a symbol of happiness, strength, a love of the sun and sunlight because it is said to always turn its face to the sun. It is considered by some to be a symbol of faith. In many cultures there are those who believe that the sunflower represents a constant search for light, or enlightenment.
Much of the meaning of sunflowers stems from its namesake, the sun itself. Wild sunflowers are often photographed with their tall stalks and bright petals stretched towards the sun.
For people of different cultures who believe in Spiritualism, it is believed that the sunflower’s very nature also reflects something that spiritualist believers should do, which is to turn to the light
(Spanish)
THE SUNFLOWER AND ITS SPIRITUAL MEANING
(English)
...
EL GIRASOL Y SU SIGNIFICADO ESPIRITUAL
El significado espiritual de girasoles varía en los distintos grupos
religiosos y espirituales, pero la mayoría de las creencias se centran en la luz del sol.
Muchos sistemas de la creencia espiritual creen que el girasol siempre esta en búsqueda constante de luz para iluminación. Los chinos creen que los girasoles simbolizan una larga vida y buena suerte. El girasol ha sido adoptado como un símbolo de la felicidad, la fuerza, el amor por el sol, y la luz solar, ya que se dice que el girasol enciende siempre su cara al sol. El girasol es considerado por algunos como un símbolo de la fe. En muchas culturas, hay quienes creen que el girasol representa una constante búsqueda de la luz, o la iluminación.Gran parte del significado de girasoles se deriva de su homónimo, el propio sol. Girasoles salvajes a menudo se fotografiaron con sus altos tallos y pétalos brillantes estiradas hacia el sol. Para las personas de diferentes culturas que creen en el espiritismo, se cree que la naturaleza misma del girasol también refleja algo que los creyentes espiritistas deben hacer, que es recurrir a la luz. Cada girasol mira hacia el este, cuando sale el sol, que simboliza cómo la gente debe recurrir a la luz de Dios. La flor envía el mensaje de que Dios puede satisfacer nuestras propias necesidades, al igual de como los girasoles sobreviven.
-Iya Olawo Che-
THE SUNFLOWER AND ITS SPIRITUAL MEANING
The spiritual meaning of sunflowers varies in different religious and spiritual groups, but most of the beliefs center around the sun's light. Many belief systems stress the sunflower's constant search for light, or enlightenment. The Chinese believe sunflowers symbolize long life and good luck. The Sunflower has been adopted as a symbol of happiness, strength, a love of the sun and sunlight because it is said to always turn its face to the sun. It is considered by some to be a symbol of faith. In many cultures there are those who believe that the sunflower represents a constant search for light, or enlightenment.
Much of the meaning of sunflowers stems from its namesake, the sun itself. Wild sunflowers are often photographed with their tall stalks and bright petals stretched towards the sun.
For people of different cultures who believe in Spiritualism, it is believed that the sunflower’s very nature also reflects something that spiritualist believers should do, which is to turn to the light
Por que Elegua es Primero en Comer?
Elegguá es el primero en comer
"Patakí de Elegguá en Osatura"
... Obatala tenía un hijo desobediente y descreído llamado Nifa Funke, que le daba muchos dolores de cabeza. Desde su escondite en las malezas, Elegguá veía como Nifa maltrataba a su padre de palabra y de obra, y decidió darle un escarmiento.
Un día en que Nifa Funke había corrido una distancia larga y estaba muy sudado, se arrimó a un árbol para refrescarse con su sombra. Elegguá sacudió el árbol, del que cayeron muchas hojas y polvo, enfermando a Nifa. Obatala, desesperado, comenzó a llamar en su ayuda a Elegguá.
Oggún, que venía por el camino llevando tres cuchillos, al ver a Obatala desesperado, le rindió Moforibale y le preguntó qué pasaba. Al enterarse, Oggún enseguida llevó a Nifa al río, lo bañó con yerbas y lo restregó con el achó fun fun de su padre. Pero no obstante haberle hecho ebbó, le dijo que debía ir a consultar con Orula. Elegguá, que seguía escondido escuchando, decidió cerrarle todos los caminos. Oggún, Obatala y su hijo se desconcertaron al no encontrar el camino.
Oggún encontró tres pollones y muy astutamente, fingió comerlos. Elegguá, glotón al fin, saltó sobre Oggún, le quitó las aves y se las comió. En ese momento, llegó Obatala y Elegguá, al verlo, se inclinó a sus pies y le rindió Moforibale, diciéndole: "Yo voy a salvar a tu hijo, Babá".
Mandó a regresar al atribulado padre y salió rumbo al Ilé de Orula. Cuando llegó, se escondió y Nifa Funke se pudo consultar por fin con Orula. Este, al tirarle el ékuele, le ordenó limpiarse con tres pollones y yerbas y entregárselos a Elegguá, pues éste lo salvaría de todas sus malas situaciones; respetar al padre y contentar siempre a Elegguá, quien abre y cierra los caminos de los destinos de hombres y orishas y por eso come antes que todos y debe dársele la sangre de los pollones.
Wednesday, July 17, 2013
Olokun
OLOKUN
Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está
relacionado con los secretos profundos de la vida y de la
muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución
... material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su
estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre,
de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la
capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En
la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y
es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde
nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo
marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo
Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho
marino y la salud. Olokun es una de las deidades más
peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.
Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando
intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo
representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin
e Ilé Ifé.
Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún:
Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud.
En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden
faltar a los Olochas y Babalawós.
Olokun no va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y
lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en
monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y
luego se baila a la canasta.
Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos.
Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco
o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!
Diloggún en Olokun:
En el diloggún habla por Irosso (4), Eyeunle meyi (8-8) y
fundamentalmente por Oshakuaribó (17).
Herramientas de Olokun:
Su receptáculo es una tinaja grande de barro o loza, de colores
azulinos o negros, donde se ubican sus atributos que viven en
agua de mar.
Se saluda ¡Maferefún Olokun!
Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está
relacionado con los secretos profundos de la vida y de la
muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución
... material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su
estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre,
de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la
capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En
la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y
es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde
nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo
marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo
Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho
marino y la salud. Olokun es una de las deidades más
peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.
Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando
intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo
representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin
e Ilé Ifé.
Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún:
Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud.
En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden
faltar a los Olochas y Babalawós.
Olokun no va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y
lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en
monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y
luego se baila a la canasta.
Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos.
Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco
o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!
Diloggún en Olokun:
En el diloggún habla por Irosso (4), Eyeunle meyi (8-8) y
fundamentalmente por Oshakuaribó (17).
Herramientas de Olokun:
Su receptáculo es una tinaja grande de barro o loza, de colores
azulinos o negros, donde se ubican sus atributos que viven en
agua de mar.
Se saluda ¡Maferefún Olokun!
Yemayá Asesu
Yemayá Asesu
Es la mensajera del Orisha Olokun, ya que todo lo que pasa se lo hace saber.
La OrishaYemayá Asesu, diosa del mar, madre del mundo.
Nace en el Oddu Oddí Melli, es muy poderosa, es la Orisha mayor, se denomina como la Virgen de Regla, su bondad y nobleza la distinguen ante la humanidad.
... La Orisha Yemayá Asesu es una Orisha orgullosa, altanera, comprensiva, inteligente, y amorosa, paciente con sus hijos.
Cuando se enfada es terrible e implacable con quien la indignó, su furia se asemeja al mar revuelto, sus castigos siempre llevan el peso de la justicia, su palabra es tan sagrada como la de Obbatala.
Su imagen es negra, sus atributos de Yemaya marcan su idiosincrasia y carácter.
Es muy suyo todo lo que habite en las profundidades marinas.
Es inseparable de Olokun.
Es la Yemaya de las aguas sucias y turbulentas.
Esta Yemayá, “Yemayá Asesu”, rompió los lazos que la unen con todo lo terrestre. Se le reconoce como olvidadiza.
Yemaya Asesu se distingue por el color azul.
Sus collares son de cuentas azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón.
Sus atributos: son el ancla, la barca, la luna, el sol, un remolino, un bote pequeño y sus manillas de plata.
Vive en una tinaja, que esta lleva encima la cabeza de un carnero de cuando nació y dos carretas de maderas.
La tinaja se debe poner en una palangana llena de arena rodeada de patos.
Su corona se remata o adorna con un pato, un gallo una llave, siete machetes, un salva colinas, dos adanes, un manatí, un cerdo, un rastrillo, una cimitarra, un machete curvo, una hoz y una pala.
Su Osun tiene una figura de pato en vez del tradicional gallito.
Este pato significa la victoria de Yemaya Asesu sobre sus enemigos.
En Cuba, cuando sus hijos tienen la salud quebrantada se les ofrece una cesta de rosas blancas y se le lleva a la orilla del mar y se le invoca por la salud de su omó (hijo).
******O Mio Yemaya Asesu******
Es la mensajera del Orisha Olokun, ya que todo lo que pasa se lo hace saber.
La OrishaYemayá Asesu, diosa del mar, madre del mundo.
Nace en el Oddu Oddí Melli, es muy poderosa, es la Orisha mayor, se denomina como la Virgen de Regla, su bondad y nobleza la distinguen ante la humanidad.
... La Orisha Yemayá Asesu es una Orisha orgullosa, altanera, comprensiva, inteligente, y amorosa, paciente con sus hijos.
Cuando se enfada es terrible e implacable con quien la indignó, su furia se asemeja al mar revuelto, sus castigos siempre llevan el peso de la justicia, su palabra es tan sagrada como la de Obbatala.
Su imagen es negra, sus atributos de Yemaya marcan su idiosincrasia y carácter.
Es muy suyo todo lo que habite en las profundidades marinas.
Es inseparable de Olokun.
Es la Yemaya de las aguas sucias y turbulentas.
Esta Yemayá, “Yemayá Asesu”, rompió los lazos que la unen con todo lo terrestre. Se le reconoce como olvidadiza.
Yemaya Asesu se distingue por el color azul.
Sus collares son de cuentas azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón.
Sus atributos: son el ancla, la barca, la luna, el sol, un remolino, un bote pequeño y sus manillas de plata.
Vive en una tinaja, que esta lleva encima la cabeza de un carnero de cuando nació y dos carretas de maderas.
La tinaja se debe poner en una palangana llena de arena rodeada de patos.
Su corona se remata o adorna con un pato, un gallo una llave, siete machetes, un salva colinas, dos adanes, un manatí, un cerdo, un rastrillo, una cimitarra, un machete curvo, una hoz y una pala.
Su Osun tiene una figura de pato en vez del tradicional gallito.
Este pato significa la victoria de Yemaya Asesu sobre sus enemigos.
En Cuba, cuando sus hijos tienen la salud quebrantada se les ofrece una cesta de rosas blancas y se le lleva a la orilla del mar y se le invoca por la salud de su omó (hijo).
******O Mio Yemaya Asesu******
Monday, July 15, 2013
Eshu
ESHU
Eshu es un Orisha. Rige las más diáfanas manifestaciones de lo malévolo para que se manifieste lo benévolo teniendo en cuenta el mal y si se toman precauciones para evadirlo.
Eshu es un Orisha que entregan los Babalawos y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza.
Eshu No se consagra en la cabeza.
... Eshu no habla por el caracol y no va a estera.
Eshu trabaja directamente con Orula.
Eshu es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico.
Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo.
Eshu como objeto de adoración es fabricado por el Babalawo.
Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun. Generalmente su collar es negro y blanco.
Ase O…Eshu…
Eshu es un Orisha. Rige las más diáfanas manifestaciones de lo malévolo para que se manifieste lo benévolo teniendo en cuenta el mal y si se toman precauciones para evadirlo.
Eshu es un Orisha que entregan los Babalawos y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza.
Eshu No se consagra en la cabeza.
... Eshu no habla por el caracol y no va a estera.
Eshu trabaja directamente con Orula.
Eshu es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico.
Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo.
Eshu como objeto de adoración es fabricado por el Babalawo.
Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun. Generalmente su collar es negro y blanco.
Ase O…Eshu…
Saturday, July 13, 2013
Yemaya
YEMAYA
(NOTAS SOBRE YEMAYA)
Yemayá toma aguardiente, este se le pone en una jícara, recibe los nombres de:
OLUBINARUGBU OKUN ONI LAYE, que significa: “Mujer vieja del mar, dueña del mundo”, en algunas ocasiones Yemayá se viste de MARIWO y de plumas de gallinas grifas, sobre todo OKUNTE, cuando se viste de MARIWO se pone en un plato con tres círculos: uno de arena (ARARI), uno de añil (ORAKO) y un...o de ASHE de OSUN.
Yemayá trabaja mucho como OJUERO, AZOWANU, cuando está en la tierra le gusta vivir a la entrada de los montes, es trabajadora, vendedora de alimentos, tiñe telas y fabrica aceites de semillas de melón (ADI AGUSI).
En Nigeria se dice que Yemayá nació en la ciudad de VIDA, ciudad de la tierra Nupe, de la tierra Takua que es donde nace en río OGGUN, que es donde vive Yemayá y peregrina en ese río, así como sus caminos o abatares, así en OYO, la que impera.
Yemaya es comerciante en la ciudad de Shaki, ella se casó con OKEFE que es título real de ORISHA OKO y este la insultó por sus grandes tetas/senos. Ella se llama SOMU GAGA (Tetas grandísimas)/Senos.
Y ella avergonzada se sumergió en el río y se fue a vivir con
OLOKUN bajo el nombre de SOMU GAGA, saliendo de este Ile algunas veces más que otras en distintos puntos de la costa, llamándosele como AGANA, AHABA, ASUSU.
Yemayá es Santa como muñecos y en Africa se le tallan con maderas preciosas, llevan cargas secretas según el camino de la misma.
******* Ase o..O Mio Yemaya*******
(NOTAS SOBRE YEMAYA)
Yemayá toma aguardiente, este se le pone en una jícara, recibe los nombres de:
OLUBINARUGBU OKUN ONI LAYE, que significa: “Mujer vieja del mar, dueña del mundo”, en algunas ocasiones Yemayá se viste de MARIWO y de plumas de gallinas grifas, sobre todo OKUNTE, cuando se viste de MARIWO se pone en un plato con tres círculos: uno de arena (ARARI), uno de añil (ORAKO) y un...o de ASHE de OSUN.
Yemayá trabaja mucho como OJUERO, AZOWANU, cuando está en la tierra le gusta vivir a la entrada de los montes, es trabajadora, vendedora de alimentos, tiñe telas y fabrica aceites de semillas de melón (ADI AGUSI).
En Nigeria se dice que Yemayá nació en la ciudad de VIDA, ciudad de la tierra Nupe, de la tierra Takua que es donde nace en río OGGUN, que es donde vive Yemayá y peregrina en ese río, así como sus caminos o abatares, así en OYO, la que impera.
Yemaya es comerciante en la ciudad de Shaki, ella se casó con OKEFE que es título real de ORISHA OKO y este la insultó por sus grandes tetas/senos. Ella se llama SOMU GAGA (Tetas grandísimas)/Senos.
Y ella avergonzada se sumergió en el río y se fue a vivir con
OLOKUN bajo el nombre de SOMU GAGA, saliendo de este Ile algunas veces más que otras en distintos puntos de la costa, llamándosele como AGANA, AHABA, ASUSU.
Yemayá es Santa como muñecos y en Africa se le tallan con maderas preciosas, llevan cargas secretas según el camino de la misma.
******* Ase o..O Mio Yemaya*******
Wednesday, July 10, 2013
OBATALA Y EL PORTERO DE OLOFIN
OBATALA Y EL PORTERO DE OLOFIN
(Ogunda Sa)
Patakin
... EN ESTE CAMINO OBATALA ERA PORTERO DE OLOFIN PERO COMO NADIE SE OCUPABA DE EL NI LO ATENDIAN COMO ERA DEBIDO, COMENZO A SENTIR LA ESCASEZ EN LA CASA Y ERA PORQUE TODOS LOS QUE IBAN A PREGUNTARLE POR OLOFIN CON EL FIN DE DEJAR ALGO BUENO, EL LO DESVIABA CON ALGUN PRETEXTO.
LA SITUACION EN CASA DE OLOFIN SE PUSO CRITICA Y OLOFIN ALARMADO MANDO A BUSCAR A ORUNMILA. ESTE ANTES DE SALIR SE HIZO OSODE Y SE VIO ESTE IFA, HIZO EBO, Y LAS DOS EYELE FUN FUN TENIA LLEVARLAS CONSIGO. ORUNMILA ASI LO HIZO Y CUANDO LLEGO AL ILE DE OLOFIN SE ENCONTRO CON EL PORTERO QUE ESTABA TIRADO EN EL PISO Y LE PREGUNTO POR OLOFIN Y ESTE LE CONTESTO EN MALA FORMA, PARA QUE SE FUERA DE ALLI. PERO ORUNMILA INSISTIO Y LE PREGUNTO A OBATALA: SEÑOR USTED ESTA ENFERMO? OBATALA LE CONTESTO: YO LO QUE TENGO ES HAMBRE, PORQUE NADIE ME DA DE COMER. NADIE SE OCUPA DE MI. ORUNMILA SACO LAS EYELE FUN FUN Y SE LAS DIO A OBATALA.
ESTE SE LEVANTO DEL SUELO, LE CONTO A ORUNMILA LO QUE ESTABA SUCEDIENDO EN CASA DE OLOFIN. Y ASI FUE COMO ORUNMILA PUDO SABER Y ENTRAR EN CASA DE OLOFIN Y LE CONTO A ESTE TODO LO QUE LE SUCEDIO EN SU CASA Y TODO LO QUE DESEABA SABER, Y LE RESOLVIO SUS PROBLEMAS.
NOTA: EN ESTE IFA EL AWO COGE UNA FLAUTA DE PAN LA ABRE AL MEDIO Y SE LA PRESENTA A OBATALA, LA BESA, Y LA REZA DE LANTE DE LA PUERTA DE LA CALLE Y LE DICE: ASI COMO LA TIÑOSA ENCUENTRA SU COMIDA, ASI YO TENGO QUE ENCONTRAR LA MIA. ARISHA NISHA NITO.
(Ogunda Sa)
Patakin
... EN ESTE CAMINO OBATALA ERA PORTERO DE OLOFIN PERO COMO NADIE SE OCUPABA DE EL NI LO ATENDIAN COMO ERA DEBIDO, COMENZO A SENTIR LA ESCASEZ EN LA CASA Y ERA PORQUE TODOS LOS QUE IBAN A PREGUNTARLE POR OLOFIN CON EL FIN DE DEJAR ALGO BUENO, EL LO DESVIABA CON ALGUN PRETEXTO.
LA SITUACION EN CASA DE OLOFIN SE PUSO CRITICA Y OLOFIN ALARMADO MANDO A BUSCAR A ORUNMILA. ESTE ANTES DE SALIR SE HIZO OSODE Y SE VIO ESTE IFA, HIZO EBO, Y LAS DOS EYELE FUN FUN TENIA LLEVARLAS CONSIGO. ORUNMILA ASI LO HIZO Y CUANDO LLEGO AL ILE DE OLOFIN SE ENCONTRO CON EL PORTERO QUE ESTABA TIRADO EN EL PISO Y LE PREGUNTO POR OLOFIN Y ESTE LE CONTESTO EN MALA FORMA, PARA QUE SE FUERA DE ALLI. PERO ORUNMILA INSISTIO Y LE PREGUNTO A OBATALA: SEÑOR USTED ESTA ENFERMO? OBATALA LE CONTESTO: YO LO QUE TENGO ES HAMBRE, PORQUE NADIE ME DA DE COMER. NADIE SE OCUPA DE MI. ORUNMILA SACO LAS EYELE FUN FUN Y SE LAS DIO A OBATALA.
ESTE SE LEVANTO DEL SUELO, LE CONTO A ORUNMILA LO QUE ESTABA SUCEDIENDO EN CASA DE OLOFIN. Y ASI FUE COMO ORUNMILA PUDO SABER Y ENTRAR EN CASA DE OLOFIN Y LE CONTO A ESTE TODO LO QUE LE SUCEDIO EN SU CASA Y TODO LO QUE DESEABA SABER, Y LE RESOLVIO SUS PROBLEMAS.
NOTA: EN ESTE IFA EL AWO COGE UNA FLAUTA DE PAN LA ABRE AL MEDIO Y SE LA PRESENTA A OBATALA, LA BESA, Y LA REZA DE LANTE DE LA PUERTA DE LA CALLE Y LE DICE: ASI COMO LA TIÑOSA ENCUENTRA SU COMIDA, ASI YO TENGO QUE ENCONTRAR LA MIA. ARISHA NISHA NITO.
Saturday, June 29, 2013
Los Procesos
-" Los procesos pueden ser dolorosos llenos de grandes decepciones a veces planeamos una vida perfecta pero para llegar a la perfección se debe corregir muchos capítulos, el final será mejor cuando no abandonas tu posición ante la vida, y una vez superados los procesos entenderas lo valioso que es vivir y que son necesarios para crecer y llegar a nuestro objetivo."
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